Evolution and Debates about the Concept of Terrorism

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Israeli bombing of PLO headquarters in Tunis, 1985. Image by Israeli Air Force.]

by Rémi Brulin

The term “terrorism” has become a permanent fixture in US political vocabulary. However, as recently as the late 1970s this terminology was virtually absent from the rhetorical arsenal of US presidents. Today, people invoke the concept in ways that suggest its meaning is self-evident and consensual. In fact what is and is not described as “terroristic” in the American context is the result of a relatively recent and highly political process of meaning-making. In this process, specific voices and viewpoints have been allowed to shape and inform thetotality of the discussion, while others were simply silenced.

The older debates were rekindled recently with the controversy sparked by the Metropolitan Opera’s decision to bring The Death of Klinghoffer back to the New York stage. John Adams’ opera tells the story of the hijacking of a cruise ship, the Achille Lauro. In October 1985, members of the Palestine Liberation Front (PLF), a faction of the Palestine Liberation Organization (PLO), murdered Leon Klinghoffer, a wheelchair-bound American retiree. To many critics of Adams’ opera, the simple fact that it gives the hijackers a voice to express their grievances is unacceptable and amounts to justifying or glamorizing “terrorism.” By contrast, supporters have applauded the opera for offering a complex, non-Manichean version of the conflict, one where the audience can view Palestinians not simply as the perpetrators of violent crimes, but also as victims of political violence.

The controversy over The Death of Klinghoffer reveals the parameters of the discourse on “terrorism” as it exists in US political and media spheres. What this discourse excludes is a wide range of other potential narratives about political violence in the world and, specifically, in the conflict between Israel and the Palestinians.

Over the years, acts such as the murder of Leon Klinghoffer have informed how US political and media actors have come to think and talk about the nature of “terrorism” in the Middle East. Meanwhile, these same actors have excluded other forms of political violence, notably a government’s use of force against civilians and civilian infrastructures. For example, only a few days before the Achille Lauro hijacking, Israel bombed the PLO headquarters in Tunis. Many political actors around the world condemned this aggressive and violent attack as having amounted to “terrorism.” In the United States, however, such labeling was at the time, and has since remained, completely absent from discussions about “terrorism.”

In his study of journalism during the Vietnam War, Daniel Hallin argues that the media “mark[ed] out and defend[ed] the limits of acceptable political conduct” by creating space for “legitimate controversies” while excluding other “deviant” views and actors. The workings of Washington and partisan differences present journalists with quintessential “legitimate controversies.” However, the mainstream media exclude or treat the views of actors critical of state itself, such as anti-war activists, as “deviant.” Thus, the media serves as a “boundary-maintaining mechanism.” This process has been central to the shaping of the discourse on “terrorism” over the last few decades.

What Is Terrorism?

On 25 September 1985, Palestinians from a group called Force 17 killed three Israeli citizens on their yacht in Larnaca, Cyprus. After a firefight with local authorities, the attackers surrendered. They were tried a few months later and sentenced to life in prison.

Six days after the attack on the yacht, Israeli jetfighters bombed the headquarters of the PLO in Tunis, killing around one hundred people, including many women and children. Amnon Kapeliouk, a journalist for the Israeli newspaper Yediot Ahronot, described how the people in the buildings, situated in a residential area of the capital, “were torn to shreds beyond recognition.” Given pictures of the dead, Kapeliouk turned them down. “No newspaper in the world would publish terror photos such as these.”

Five days later, four members of the PLF hijacked the Achille Lauro off the coast of Italy. They took all passengers hostage and murdered Klinghoffer, throwing his body overboard.

During the session that the Security Council convened on 3 – 4 October 1985 in response to the raid on Tunis, Benjamin Netanyahu, Israel’s UN representative, rejected the notion that his country’s military action amounted to aggression. “If anything can be defined as aggression, it is the actions taken against us,” he argued. “If anything can be defined as self-defense, it is the action taken by us. It is a legitimate response to acts of terrorism.”

This series of events played a decisive role in the meaning-making process relating to “terrorism.” By bombing Tunis, the Israeli air force had not simply attempted to “punish the offenders” of the Larnaca attack, who were already in police custody. Rather, Netanyahu explained, the objective was to “prevent future crimes,” to “weaken and destroy the nerve-center of world terror,” namely the PLO, so that it could not “spread its tentacles further and further.” The Palestinian “terrorist threat” was deemed so serious that it justified using force against a state, Tunisia, that Netanyahu himself admitted had no involvement in the attack. It also called for a new understanding of the military doctrine of proportionality. “If the question of proportionality is raised,” he explained, “we must take into account not only the thousands who have already fallen victim, but also the many thousands more who will fall if this nerve-center of terror is allowed to operate undisturbed.”

The Israeli reasoning following the Tunis attack was not unprecedented. Indeed, throughout the 1960s Israel argued that the use of armed force against states that provide sanctuary for or otherwise support “terrorists” are legitimate acts of self defense. The Security Council repeatedly rejected such arguments, as the votes on Resolutions 228 (1966), 248 (1968), 256 (1968), 262 (1968), 265 (1969), and 270 (1969) make clear. The consensus in the international community was (and to a large extent remains) that such uses of force often violate international law and the UN Charter.

In response to the murder of Israeli athletes at the Munich Olympic Games in 1972, Israel had conducted air raids against Syria and Lebanon. During the following Security Council session, the American representative, George H.W. Bush, announced a major shift in US policy. From then on, Washington would veto any “one-sided” resolution, namely any resolution that condemned Israel’s use of force without also condemning the “terrorism” to which it was responding. Bush embraced the argument that states subjected to terrorist attacks were entitled to respond, and that such uses of force were legitimate acts of self-defense. The 10 September 1972 veto of a resolution condemning Israel was only the second veto Washington had ever cast in the Security Council. By the end of the decade, it had vetoed seven resolutions that condemned Israeli raids against its Arab neighbors.

The Unresolved Issue of State Terrorism

On 4 October 1985, by a vote of fourteen yeses and with the United States abstaining, the Security Council adopted Resolution 573, which “condemned vigorously the act of armed aggression perpetrated by Israel against Tunisian territory.” That time, Washington did not use its veto but, as Vernon Walters explained, it continued to “recognize and strongly supported the principle that a State subjected to continuing terrorist attacks may respond with appropriate use of force to defend itself against further attacks.” As the outcome of that vote makes clear, Israel and the United States continued to stand squarely outside the international consensus on the illegality of the use of force against third-party states to avenge acts of terrorism. But international disagreements ran deeper: to non-Western countries, Israel’s raid amounted to “state terrorism” and should be condemned just as strongly as acts of “terrorism” by non-state actors.

Thus, after noting that his country had “often unequivocally condemned terrorism of every kind and from whatever source,” the Tunisian representative insisted that “nothing can justify this act of terrorism committed by and duly acknowledged by the Government of a Member State against another Member State.”

Over the next couple days, all non-Western members of the Security Council similarly argued that Israel’s raid was criminal, contrary to international law and an act of “state terrorism.” Indeed, the initial draft of the October 1985 resolution contained an explicit condemnation of Israel’s raid as a form of “state terrorism.” It was only under the threat of a US veto that these words were removed from the final text, as were the call for sanctions and, remarkably, an explicit reference to “Tunisian and Palestinian civilian casualties.”

When the question of “international terrorism” was first put on the agenda of the General Assembly in late 1972, discussions focused on the absence of a clear, agreed-upon definition of “terrorism.” Non-western countries expressed worry that, if the term was left undefined, it would be used by Israel, the United States, apartheid South Africa, Portugal (which still retained colonial possessions in Africa), and others as a way to de-legitimize any and all uses of force by “national liberation movements” while justifying their own uses of military force. They insisted that efforts to fight terrorism required that the concept be defined, and that such definition should apply to all political actors, covering violence against civilians by states as well as non-state actors. This would remain their position for the following decades.

Two days after the killing of Klinghoffer, the Security Council issued a statement deploring his murder and “condemned terrorism in all its forms, wherever and by whomever committed.” This statement has special historical significance because it represents the first explicit condemnation of “terrorism” by that UN body. Despite the statement’s apparent straightforwardness, however, its actual meaning is far from obvious. As the whole history of UN debates makes clear, in the absence of an agreed-upon definition of “terrorism,” different states embrace fundamentally different interpretations as to the kind of acts and actors that this condemnation did, and did not, apply. Crucially, there is disagreement on whether this unequivocal condemnation of “terrorism by whomever committed” applied solely to acts by non-state actors or should include state violence as well. Western states hold the position that “terrorism” applies to violence by non-state actors, such as the PFL members who murdered Klinghoffer. The position of all non-Western states hold that “terrorism” also encompasses acts by states such as Israel’s air raids on Tunis a few days prior to the Achille Lauro hijacking.

The US Media’s Terrorism Problem

In the US media, the 9 October 1985 UNSC Presidential Statement was applauded as a (belated) condemnation of Palestinian terrorism. There was no mention of the fact that, to the majority of UN member states, this condemnation clearly also applied to “terrorist” acts by states and, specifically, to Israel’s bombing of Tunis. In fact, even though the issue of the definition of “terrorism” has been at the heart of countless General Assembly and Security Council debates for over forty years, such discussions have been absent from media accounts or, as in the case of The New York Times’ coverage of the 1972 debates in the UN, woefully mischaracterized.

The same is true of countless Congressional debates; while Democrats and Republicans were in complete disagreement as to who were, and were not, the real “terrorists” in conflicts in Nicaragua, El Salvador, orSouth Africa, there has been a bipartisan consensus that Israeli violence was self-defensive “counter-terrorism.”

Many journalists regard reporting on controversies between elected officials as the core of their profession. Yet during the 1970s and 1980s, media outlets time and time again decided that certain debates about “terrorism” were in fact “illegitimate” and not fit to inform public discussions on the topic, even when they took place within the halls of Congress. The US media-consuming public thus remained unaware of the extent of the disagreements that existed at the international level as well as within Washington itself, about the exact nature of “terrorist” violence.

In fact, in those years the most attentive readers of the New York Times or Washington Post, for example, would have been fully unaware of the simple fact that such a concept was contested. Such a reader would not have known, for instance, that many Democrats insisted that various policies pursued by the Reagan administration in Latin and Central America amounted to sponsoring or supporting “terrorism,” nor that they arrived at such a conclusion by applying the State Department’s own definition to the methods and tactics used by US allies in the region. Such a reader would not have known that these accusations were similar to those made against the United States at the United Nations year after year. Consequently, he or she would have been uninformed that, according to the Democrats’ own arguments, Israel’s historical support for various military regimes in the Americas also amounted to sponsoring or supporting “terrorism.” However, Democrats who readily condemned Reagan’s policies as amounting to “state-terrorism” never used such rhetoric when talking about Israel’s.

As these examples clearly illustrate, the near complete absence of the “definitional question” from contemporary media accounts was central in allowing the discourse on “terrorism” to present itself as natural, or self-evident, despite its extraordinary internal contradictions and fundamentally ideological nature. As a result, the broader discourse on “terrorism” came to be shaped in fundamental ways by the Israeli-Palestinian conflict, precisely a conflict where bipartisan consensus about who is (and is not) a “terrorist” was (and remains) absolute and, consequently, where the definitional question was (and is) never asked.

The Death of Klinghoffer Controversy

The controversy surrounding The Death of Klinghoffer vividly illustrates the extraordinary success of the process of meaning-making that led to what we know today as the US discourse on “terrorism.” According to the wide array of groups calling for the banning of the opera, John Adams’ piece is problematic because it “falsifies history” and, in so doing, supports and justifies “terrorism.” In a statement included in the opera’s program, Lisa and Ilsa Klinghoffer insist that “the four terrorists” who brutally killed their father “will be humanized by distinguished opera singers and given a back story,” as well as an “explanation” for their “brutal act of terror and violence.” Adams’ production, they argue, “rationalizes, romanticizes and legitimizes the terrorist murder” of their father.

According to Jordan Hoffman’s review in the Times of Israel, the protesters’ main critique appears to be that the opera “does not portray the hijackers as mindless bloodthirsty monsters, but dares to give the men and their cause a degree of back story.” To its supporters, the opera should be praised for placing the murder of Klinghoffer in its broader context, for giving Palestinians a voice and showing that even when some of them do commit deeply immoral acts, their history is also one of victimhood.

In the United States, public debate around “terrorism,” as in the case of the uproar against The Death of Klinghoffer, takes place within very narrow limits. Disagreements about whether mentioning “grievances” amounts to justifying “terrorism” belong, to use Hallin’s phraseology, to the “sphere of legitimate controversy.” However, the very possibility that the concept of “terrorism” itself may be contested, the fact that it remains undefined at the international level, or that countless actors have insisted, for decades, that some of “our” (Israel’s or the United States’ or some of its allies’) uses of force amount to “terrorism” are absent, invisible, relegated to the “sphere of deviance.”

In 1986, Edward Said wrote a scathing critique of the emerging discourse on “terrorism.” The word was purely and simply a rhetorical weapon, whose raison d’être was to “isolate your enemy from time, from causality, from prior action, and thereby to portray him or her as ontologically and gratuitously interested in wreaking havoc for its own sake.” “’We’ are never terrorists no matter what we may have done,” he noted. “’They’ always are and always will be.”

Absurd, almost cartoonish in its ideologically-driven selectivity, the discourse on “terrorism” we are burdened with today is, to a great extent, a co-creation of media and political actors. As such, it is one of the most central,unexamined basic assumptions of our current political moment, and one of its most potent and dangerous ones.

[Retrouvez l’article sur le site Jadalya ….]

HOMMAGE Faten Hamama, une grande actrice et une femme rebelle

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L’actrice égyptienne Faten Hamama, icône du cinéma arabe et ex-épouse du célèbre comédien Omar Sharif, est décédée le 17 janvier et a été inhumée le 18 janvier au Caire. Le site tunisien Leaders revient sur le parcours de cette grande dame de l’écran arabe.

Leaders | Slaheddine Dchicha
19 janvier 2015

Tout un chacun, dans tous les pays arabes, connaît, ne serait-ce que par ouï-dire, la grande Faten Hamama qui vient de disparaître le 17 janvier à l’âge de 84 ans. Tout le monde connaît « la grande dame de l’écran », tout le monde l’a vue dans au moins un des cent films dans lesquels elle a joué.

En effet, depuis ses 7 ans, cette séduisante – c’est le sens du mot « faten » en arabe – brune a tourné avec les plus grands réalisateurs : Ezzedin Zoul-Fikar – son premier mari qu’elle a épousé contre la volonté de son père qui s’y opposait en raison de leur écart d’âge –, Henri Barakat, Youssef Chahine… On l’aura compris, Faten Hamama a touché à tous les genres, les mélodrames populaires, les comédies musicales et les films réalistes et engagés. La variété de cette offre lui a gagné une large popularité qui explique la haute fréquence du prénom Faten dans l’onomastique arabe contemporaine.

Un splendide couple mythique

La séduisante colombe – traduction littérale du prénom [Faten] et du nom [Hamama] – a eu comme partenaires à l’écran tous les jeunes premiers et tous les grands acteurs égyptiens, mais elle a attiré le plus séduisant et le plus célèbre d’entre eux, un certain Michel Demitri Chalhoub, un Grec catholique melkite d’Alexandrie [d’origine libanaise, ses parents s’étaient installés en Egypte au début du XXe siècle] qui, par amour et pour pouvoir l’épouser, s’est converti à l’islam et pour harmoniser son nom au sien est devenu Omar Sharif. Ainsi, après la transgression du tabou paternel en s’opposant à la volonté de son père, elle en a accompli une deuxième en divorçant de son réalisateur de mari et en épousant un non-musulman.

Après la naissance de leur fils Tareq, Faten Hamama et Omar Sharif constitueront jusqu’aux années 1970 un couple mythique. Mais aussi mythique fût-il, ce couple sera défait par la volonté de la rebelle Faten. En effet, lorsque son époux a cédé aux sirènes d’Hollywood, où il deviendra une star internationale en jouant notamment dans Docteur Jivago et Lawrence d’Arabie, elle a refusé de le suivre et a continué son combat social et féministe en Egypte.

Et, pour se libérer et libérer Omar, elle a décidé de divorcer. Sans doute inspirée par son vécu, elle est parvenue à tourner en 1975 dans le film Ouridou Hallan [Je veux une solution], où elle interprète le combat d’une femme égyptienne pour obtenir un divorce. Ce film a suscité des débats houleux et des polémiques passionnées et a permis en fin de compte une révision de la législation égyptienne en faveur des femmes désirant le divorce.

Engagement féministe

C’est sans doute en raison de sa popularité, de ses combats pour la liberté – elle a manifesté un soutien sans faille à la guerre d’indépendance des Algériens – et surtout de son engagement féministe qu’elle a été nommée docteur honoris causa de l’Université américaine de Beyrouth (AUB) en même temps que trois autres lauréats dont Noam Chomsky, l’esprit américain le plus libre et le plus rebelle.

Quant à l’ultime rébellion, l’ultime transgression, elle ne sera pas accomplie par Faten, mais par son petit-fils, Omar Sharif Jr, le fils de Tareq. Titulaire d’une maîtrise en sciences politiques de la London School of Economics, le petit-fils de l’interprète de Lawrence d’Arabie et du Docteur Jivago est top-modèle et il parle l’anglais, l’espagnol, le français, l’hébreu et le yiddish. En mars 2012, le jeune homme, qui a fui son pays après l’arrivée au pouvoir des Frères musulmans, a fait son coming out dans un article du magazine The Advocate : « Je suis égyptien, je suis juif et je suis gay », lâchait-il. Son grand-père, Omar Sharif, a alors pris la parole pour soutenir de tout son cœur son petit-fils : « Personne n’a le droit de contrôler ses actions ou de limiter sa liberté », a-t-il affirmé.

Et ainsi la boucle de la tolérance, de la rébellion et de la liberté se trouve-t-elle bouclée.

[Retrouvez l’article sur Leaders…]

VIDÉO. Yasmina Khadra : les frères Kouachi « sont les enfants de la France et non ceux de l’Islam »

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Actualité – le 18 janvier 2015 à 20 h 32 min – Yacine Babouche @YacineBabouche.

Dans une interview accordée à Al Jazeera English, Yasmina Khadra est revenu sur les derniers évènements ayant touché la France. Questionné sur l’origine algérienne des frères Kouachi, Yasmina Khadra a expliqué que « le meurtrier n’a pas d’identité ou de nationalité. Il est caractérisé par son méfait. Ce n’est pas parce que [les frères Kouachi sont] algériens que je dois me sentir coupable. Il faut arrêter de faire le lien entre l’origine d’un meurtrier et son acte. Il faut se focaliser sur l’acte et rien de plus. »

Yasmina Khadra a par ailleurs jugé que les musulmans n’avaient pas à s’excuser des actes des frères Kouachi car « les musulmans sont les premières victimes de ce phénomène. Je désapprouve les musulmans qui se justifient et qui disent qu’ils n’ont rien à faire avec ça. Les meurtriers sont nés en France et ont grandi en France. Ils sont quelque part les enfants de la France et non les enfants de l’Islam. »

L’écrivain a estimé qu’il n’avait « pas le droit d’être Charlie. Je suis l’Hebdo Libéré, je suis Tahar Djaout, je suis Youcef Sebti, je suis Abderrahmane Mahmoudi, je suis Smaïl Yefsah. Nous avons été les premiers à être touchés », a-t-il déclaré avant d’ajouter que « l’Algérie a perdu plus de journalistes que l’ensemble du monde. Nous avons été les premières victimes, et quand l’Algérie vivait cette tragédie elle était complètement isolée du monde. »

Concernant sa candidature aux dernières présidentielles en Algérie, Yasmina Khadra a confié que « cet engagement était un devoir citoyen. Je savais que je n’allais pas réussir, mais je me devais de dire sur le terrain même de la contestation non à un régime qui n’a pas compris qu’il était temps pour lui de s’effacer, et de laisser les jeunes générations prendre en charge leur propre devenir. »

Avant de conclure l’interview, l’écrivain algérien a déclaré : « Ce n’est pas le terrorisme qui me fait peur, mais le renoncement. Si les citoyens venaient à sombrer dans le renoncement, dans le désistement, dans l’abandon, dans la reddition… Aucun peuple ne peut survivre ça. »

 

«Le djihad, ce sont surtout d’ex-petits délinquants» – Tdg

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Attentats en FranceProfesseur au parcours atypique – il a fait du terrain en baroudeur des contestations – Olivier Roy est un spécialiste de l’islam. Selon lui, les vrais musulmans «modérés» n’ont pas de voix.

Olivier Roy est professeur à l’Institut universitaire européen à Florence. C’est un spécialiste de l’islam dont les travaux mettent en perspective le lien entre politique et religieux. Son dernier ouvrage – En quête de l’orient perdu (Seuil) – plonge dans l’histoire récente, entre les «années de poudre» de la décennie 1970 et le terrorisme du nouveau siècle.

Pour vous, les jeunes qui passent à l’acte prennent prétexte du djihad, mais ne sont en fait que des loubars perdus dans une culture de l’héroïsme violent et malsain?

Oui. Ce sont pour la plupart d’ex-petits délinquants, très souvent radicalisés en prison. Ils se construisent dans le djihadisme une figure de héros positif. C’est-à-dire qu’ils ont une expérience très brève et très brutale de la toute-puissance. Pendant quelques heures, quelques jours, ils vont faire la une de toutes les télévisions. Ils auront le pouvoir sur les gens. «Je vous tiens!» a dit plusieurs fois Coulibaly. Les frères Kouachi disent: «On a vengé le prophète!» Ceux qui partent faire le djihad en Syrie ou en Irak font de même. Ils diffusent des vidéos où ils se présentent en héros. Ils sont beaux, ils parlent bien, il y a une mise en scène. Ce n’est pas anodin.

Je comprends l’analyse de la culture du nihilisme, de la violence pour la violence. Mais n’y a-t-il pas aussi un pas quasi-mystique de décréter que la mort, c’est mieux que la vie?

L’histoire du paradis, des vierges? Peut-être mais aucun d’entre eux n’en parle. C’est nous qui théologisons de l’extérieur. Ce ne sont pas de suicidaires millénaristes: je me tue pour une meilleure vie, pour moi et pour les autres. Ce sont des gens pour qui la vie ne vaut pas la peine d’être vécue. Les convertis le disent de manière très explicite: j’avais une existence vide, et maintenant j’ai trouvé la plénitude, le bonheur. C’est l’idée de passer d’une vie sans intérêt a une vie pleine, mais qui ne dure qu’un instant.

Le djihad serait ainsi la seule cause sur le marché mondial de la «contestation et de la subversion»?

Oui, ma thèse est que nous avons depuis plus de cinquante ans un espace structurel de radicalisation de la jeunesse en Europe occidentale. Depuis 68. Ces mouvements sont des mouvements générationnels. Nous avons connu dans les années 70 ces mouvements extrémistes comme les Brigades rouges, la Bande à Baader, Action directe, etc.. Aujourd’hui, le référent de la révolution mondiale n’existe plus. Par contre, il y a le djihad mondial. C’est la seule cause internationaliste sur le marché qui parle à des militants d’un monde global, des nomades, souvent déracinés.

Mais il y a des différences entre les djihadistes et la «bande à Baader»?

Le djihad, c’est la bande à Baader au carré. C’est globalement la même chose, mais je vois deux différences. D’abord, l’expansion du domaine de la violence. Désormais, on exécute dans des mises en scène gore. Avec des décapitations qu’on filme et qu’on diffuse sur le Net. L’autre différence est le référentiel religieux. Les terroristes islamiques ne sont pas dans une radicalisation religieuse mais expriment leur violence dans un référentiel imaginaire islamique.

Et vous voyez des points communs?

Sans volonté d’héroïsme individuel, les gens de la bande à Baader étaient aussi nihilistes car largement désespérés. D’ailleurs, la bande à Baader s’est suicidée quand ses membres ont compris qu’il n’y avait aucune perspective de victoire. Un autre élément qui les relie est ce qu’on appelle la déculturation chez les djihadistes. C’est-à-dire la non-transmission générationnelle. Les frères Kouachi étaient orphelins: ce n’est pas un total hasard! Et chez ceux qui ont des parents, on constate qu’ils rejettent l’islam de leurs parents. Dans la bande à Baader, il y avait aussi cette absence de transmission. Parce que leurs parents avaient connu l’Allemagne nazie: ils n’en ont jamais parlé à leurs enfants, soit parce qu’ils ont adhéré, soit parce qu’ils ont honte de n’avoir rien fait. On constate souvent parmi les jeunes issus de l’immigration que leurs parents ne leur ont rien dit. Ni du passé, ni de l’avenir. La transmission générationnelle ne se fait pas.

Vous mettez aussi le doigt sur la problématique d’une communauté musulmane qui n’existe pas…

Oui. J’ai vécu 35 ans dans la grande banlieue parisienne: à Dreux! Et au quotidien dans les affaires de mosquée ou de viande halal comme aujourd’hui face aux attentats, j’ai vu à quel point la fameuse «communauté» était diverse voire éclatée. Certains reprochent aux musulmans d’être communautarisés, tout en leur demandant de réagir en tant que communauté. C’est contradictoire.

Et que doivent faire les musulmans pour ne pas se laisser enfermer?

Ils doivent s’exprimer. Mais le problème, c’est que par définition les modérés n’aiment pas se mettre en avant. Quand vous avez un commerçant, musulman pratiquant, qui s’est installé au centre-ville, qui met ses enfants à l’école privée catholique, il n’a pas envie de se trimbaler avec un grand panneau: je suis un musulman modéré. C’est classique! C’est la même chose chez les protestants. On voit toujours les prédicateurs pentecôtistes se trimbaler une bible à la main au coin des rues. Mais on ne verra pas un bon huguenot de Genève, chez qui l’ostentation est une faute de goût, exhiber sa croix ou sa bible!

Il y a donc un problème de représentativité chez les musulmans de France?

Oui, et il est aggravé par la constitution des élites. Il se trouve que pour des raisons démographiques, les musulmans d’Europe sont avant tout issus d’une immigration de travail. Donc une classe populaire qui statistiquement n’est pas très éduquée. L’émergence des élites intellectuelles se fait plus difficilement. Du coup, dans le débat, il y a un décalage très net. Les représentants d’un islam officiel supposé modéré sont avant tout des citoyens marocains et algériens nommés par leurs gouvernements. Il faut être clair: nos gouvernements gèrent l’islam avec les ambassades étrangères. C’est extrêmement important de le dire. Et donc nous avons un islam qui est peut-être modéré, mais qui est étranger et non-démocratique. Du coup, on a beaucoup d’imams qui parlent le français avec un mauvais accent et qui portent des costumes plus ou moins traditionnels. Ce sont ces gros bonhommes que les télévisions invitent… Et les jeunes devraient les suivre? Cela les fait au contraire beaucoup rire. Ça ne peut pas marcher!

Mais il n’y a pas que les imams?

L’autre élite est constituée des intellectuels, des sociologues, des philosophes, des romanciers, des journalistes. Et ceux-là sont laïques et souvent très loin sociologiquement des jeunes qui peuvent se radicaliser. On dit que la communauté musulmane doit réagir, mais on se retrouve avec des tribunes écrites par Abdennour Bidar et par Tahar Ben Jelloun. C’est à nous qu’ils parlent, pas aux jeunes. Et si en plus, ils se disent athées, comment voulez-vous qu’ils soient crédibles auprès d’un jeune croyant. Donc qui parle au nom de l’islam en France? C’est simple: personne. (TDG)

(Créé: 13.01.2015, 23h01)  [ Tribune de Genève….]

Après le massacre, que fait-on? – Stéphane Lathion dans le Temps

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OPINION – lundi 12 janvier 2015

Pour Stéphane Lathion, chercheur au groupe de recherche sur l’islam en Suisse (GRIS), la meilleure approche pour réduire les tensions et les malentendus liés à l’islam, c’est de faire évoluer le débat de la question religieuse à celle de la citoyenneté.

Des peurs qui s’expriment!

La présence musulmane dans les villes européennes n’est pas nouvelle, cela fait plus de trente ans qu’elle se développe. Ce qui semble poser problème, c’est la visibilité qui accompagne cette installation: les voiles qui se multiplient et des revendications pour une meilleure reconnaissance (cimetières, lieux de culte, écoles…). Depuis 2004 et l’initiative sur les naturalisations facilitées en passant par la votation anti-minaret de 2009 et en attendant la future initiative contre la «burqa», les peurs et les tensions ne faiblissent pas. La tragédie du massacre de Charlie Hebdo du 7 janvier 2015 ne va pas modifier cette tendance. Pourtant, le malaise n’est pas nouveau et il serait temps d’en prendre conscience si l’on veut être en mesure de proposer des éléments de réponse et éviter une escalade de violences.

On peut craindre que si les questions exprimées par les populations ne sont pas entendues et qu’elles continuent d’être méprisées par des raccourcis tels que: «Vous êtes racistes, islamo-phobes!», on peut craindre que la situation dégénère. Partout en Europe, les Partis populistes jouent avec ces peurs et gagnent des voix: le Front national de Marine Le Pen en France, le PVV de Geert Wilders aux Pays-Bas, le Vlaams Belangle en Belgique, le Parti du progrès de Siv Jensen en Norvège ou le Parti populaire de Pia Kjærsgaard au Danemark sont quelques-unes des formations politiques au succès croissant. En Allemagne, tous les lundis depuis plusieurs mois, des dizaines de milliers d’Allemands se rassemblent dans différentes villes du pays pour exprimer leur opposition à ce qu’ils considèrent comme «une invasion » islamique du continent.

Nous, acteurs sociaux (médias, politiciens, intellectuels, chercheurs, responsables musulmans) nous n’avons pas été capables, au cours de ces dix dernières années, de réduire le fossé d’incompréhension lié à cette visibilité et il est de notre responsabilité citoyenne d’imaginer et de proposer des pistes.

Eviter les amalgames

Facile à dire… difficile à concrétiser. Bien sûr que ce sont des individus, des assassins qui ne représentent pas la majorité des citoyens de confession musulmanes installés en Europe; bien sûr qu’ils sont des meurtriers avant d’être des musulmans; bien sûr qu’il ne faut pas stigmatiser des communautés entières sur la base de ces atrocités commises par des tueurs qui sont en guerre et rejettent les valeurs européennes. Cela dit, comment surmonter, dépasser la puissance des images, la force de l’émotion et du dégoût suscité par les crimes perpétrés au nom d’une vision sectaire de l’Islam: décapitations d’otages en Syrie et en Irak, assassinat en pleine rue au Royaume-Uni, carnage de sang-froid ces derniers jours à Paris. Tous ces assassins se réfèrent aux diverses mouvances islamistes radicales en guerre ouverte au Proche et Moyen-Orient (Al-Qaïda et Daech) et justifient leurs crimes au nom de leur foi. Il devient compliqué dès lors de faire la part des choses entre «ici» et «là-bas», entre un islam de paix «théorique» et des crimes violents commis en son nom. De plus, il faut également garder en mémoire que la rédaction de Charlie Hebdo était souvent bien seule dans son combat pour la liberté d’expression. Rappelons -nous les propos tenus ainsi que des manifestations (non-violentes il est vrai) lors de la publication des caricatures de Mahomet; sans parler de l’attentat de 2011.

Parfois l’amalgame, la simplification est le chemin facile, naturel même; d’autant plus quand il est encouragé, nourri par certains médias, certains politiciens ou encore certains responsables musulmans. Les réactions dans le monde musulman (presse et réseaux sociaux) qui ont suivi la tragédie du 7 janvier dernier semblent unanimes dans leur dénonciation de la barbarie et dans l’occasion offerte aux pays musulmans de repenser leur rapport au dialogue, à la critique, l’autocritique et à la diversité d’opinion. Bien sûr, on trouve ça et là les habituelles réserves: «Mais… ils l’ont bien cherché, ils ont insulté le Prophète.» ou «la liberté d’expression oui, mais la critique des religions doit être limitée…»

Nous verrons dans les prochaines semaines les effets et l’ampleur de l’électrochoc sur les discours et les comportements des individus.

Des discours, des mots à revoir!

Si rappeler la formule révolutionnaire «Liberté, Egalité et Fraternité» afin de susciter un mouvement d’union nationale est compréhensible après une telle tragédie, il faut toutefois être attentif au poids des mots. Insister sur la fraternité lorsque des zones de non-droit perdurent depuis des années dans les grandes villes de l’Hexagone pour se transformer en ghettos identitaires où les sentiments de rejet, discriminations sont présents. Où les perspectives d’emplois, d’avenir sont réduites au strict minimum… De quelle fraternité parle-t-on? Où est l’égalité prônée par la République pour ces individus? Quelle est le sens que ces jeunes Français, quelle que soient leur croyances, peuvent donner à ces termes au regard de leur quotidien? La force du mot perd son sens, perd de sa valeur et ceux qui l’utilisent perdent leur crédibilité. Un de facteurs-clé pour atténuer les malaises ambiants réside dans le contexte de crise socio-économique qui prive les jeunes de perspectives d’avenir. Dès lors, les dérives identitaires trouvent un terreau fécond pour redonner du sens à des existences frustrées et en colère.

De même, insister, rabâcher à l’envie que l’Islam n’est pas une religion violente, que l’islam n’encourage pas les crimes, que ceux qui commettent de telles horreurs ne sont pas musulmans… ce n’est plus suffisant. Cela devient même ridicule tant cela va à l’encontre de la réalité perçue par les populations. Lors d’une conférence à Paris samedi passé, le président des Fédérations musulmanes européennes, M. Ben Mansour, déclarait: «Ces jeunes gens ont passé des années dans les écoles de la République, et seulement quelques heures dans nos mosquées; leur dérive est l’échec de la République!» Ce déni de la réalité est dangereux car il empêche d’aller de l’avant et de penser les armes de la riposte. Bien sûr que l’islam, ce n’est pas que ces crimes; bien sûr que le cœur du message du Prophète n’est pas violent et qu’il s’inscrit dans la lignée des enseignements judéo-chrétiens qui l’ont précédé; toutefois, personne ne peut nier les versets du Coran qui incitent à la violence (qu’elle soit à l’encontre des juifs, des chrétiens et de toute autre forme de divergence de vue), et, surtout, la réalité des mondes musulmans contemporains où les violences sont quotidiennes (majoritairement à l’encontre d’autres musulmans même si les chrétiens ne sont pas épargnés), les libertés des femmes niée, les dignités bafouées au nom de la religion. Dès lors, il est insuffisant, ridicule même, de dédouaner sa foi en invoquant uniquement une interprétation déviante de quelques «illuminés» qui ne représentent pas l’islam ni l’héritage du Prophète. Il serait peut-être temps que les musulmans du monde francophones réalisent, reconnaissent et surtout assument que certains de leur coreligionnaires ont un problème avec leur Livre Saint. Désacraliser le Coran permettrait de couper l’herbe sous les pieds des extrémistes en leur enlevant la légitimation théologique de leurs actes barbares. Sinon, le risque est grand de se retrouver enfermé dans la perfection divine du livre et d’être incapable de prendre la distance suffisante pour mettre à l’index les lectures justifiant les violences et les crimes.

Moins parler d’islam et de musulmans et plus parler de sens civique, d’action citoyenne

Depuis le début du XXIème siècle, la surmédiatisation des questions liées à l’islam et aux musulmans n’a fait qu’empirer la perception négative qu’on peut en avoir et détériorer les relations réciproques. Des communautés entières ont parfois été stigmatisées à cause d’actes ou de comportements de quelques-uns. Ce qui n’était qu’une peur de l’islam, compréhensible objectivement si l’on pense aux informations internationales autant que nationales relayées par les médias, semble se transformer petit à petit en un rejet du musulman qui est devenu une menace, un ennemi. L’islam est essentiellement perçu à travers le prisme des revendications d’une minorité visible dotée d’un pouvoir de remise en cause des valeurs européennes (qu’il serait peut-être temps de redéfinir) au nom de leur foi prosélyte. Après bientôt vingt ans à observer et analyser l’évolution des populations musulmanes en Europe, je suis arrivé à la conclusion que si l’on souhaite réellement réduire les tensions et les malentendus liés à l’islam et la présence visible de musulmans, la meilleur approche serait de faire évoluer le débat de la question religieuse à celle de la citoyenneté.  L’effet du discours et de l’explication avec l’islam comme point d’approche s’est avéré contre-productif et n’a fait qu’alimenter le rejet. Il nous faut donc faire l’effort d’être imaginatif au moment d’évoquer les problèmes et les tensions liés à l’islam. Parlons de la place des religions dans l’espace public, par exemple; de la façon d’enseigner le fait religieux dans nos écoles; des limites de l’expression religieuse dans l’espace public… Les religions sont importantes aujourd’hui pour bon nombre de citoyens; il ne faut pas le nier, mais, très souvent, celles-ci sont instrumentalisées par les acteurs sociaux pour des motifs très peu spirituels. On met de la religion là où elle n’a rien à y faire: il s’agit de culture, de machisme, de relation de pouvoir, de coutume… On utilise tel ou tel passage du texte religieux, sorti de son contexte, pour justifier un comportement personnel. Avant d’être musulman l’homme ou la femme est un individu avec des droits, des devoirs, des libertés, des responsabilités inscrites dans un cadre légal. Cadre légal valable pour tous, quelle que soit notre religion, notre couleur, notre origine, notre sexe… Citoyen avant d’être croyant. C’est là une piste pour affronter les peurs qui s’expriment et, inch’allah, atténuer les tensions réelles de notre temps.

[Retrouvez l’article sur le site du TEMPS …] 

La réaction du « monde musulman » en 23 illustrations sur Charlie

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La réaction du « monde musulman » en 23 illustrations sur Charlie

Beaucoup attendaient la réaction du monde arabe avec impatience, notamment via la presse, face à l’attentat meurtrier qui a frappé Charlie Hebdo à Paris ce 7 janvier. Scènes de réjouissances ? Actes bien mérités ? Non. La majorité des illustrateurs et journaux du monde arabe s’indignent de cette atteinte à la liberté d’expression et aux droits humains, et ce même si Charlie Hebdo a usé de l’image du prophète pour dénoncer le fanatisme religieux.

Contrairement à ce que certains veulent faire croire pour alimenter la haine, notamment à l’aide de vidéos non-sourcées et d’amalgames odieux, le monde musulman est profondément indigné depuis l’étranger. A l’exception de quelques journaux conservateurs et des extrêmes aimés des caméras (aucun pays n’est épargné), les journalistes et dessinateurs répondent par des caricatures contre le fanatisme religieux. Voici une petit sélection de la manière dont ces médias ont décidé de représenter leur indignation. De quoi faire comprendre que les musulmans dignes d’intelligence ne cautionnent pas les atrocités ni les menaces des groupes djihadistes et autres fanatiques.  [suite de l’article……]

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ISRAËL-PALESTINE Rien de tel qu’un vote à l’ONU pour connaître ses vrais amis

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Le Conseil de sécurité de l’ONU a rejeté ce 30 décembre une motion qui exigeait la fin de la colonisation et la création d’un Etat palestinien. Israël se frotte les mains, les Palestiniens poursuivent leur offensive diplomatique et, surtout, chacun réévalue ses relations.

Courrier international | Carole Lyon

Le verdict est tombé : mardi 30 décembre, le Conseil de sécurité a rejeté la proposition de résolution palestinienne. Déposé le 18 décembre par la Jordanie, et faisant suite à l’échec des pourparlers sous l’égide des Etats-Unis, le projet appelait à une fin de l’occupation fin 2017 afin de permettre la création d’un Etat palestinien avec Jérusalem-Est pour capitale.

En effet, les territoires palestiniens ne sont pas contigus et le plus vaste des deux, la Cisjordanie, est pour l’essentiel sous contrôle israélien. Les accords d’Oslo, en 1993, ont institué une division des territoires palestiniens en zones A, B et C pour permettre l’instauration progressive d’un Etat. Cette division n’a, dans les faits, jamais pris fin et a été aggravée par la multiplication des colonies israéliennes. En l’état actuel des choses, un Etat palestinien n’est pas viable.
C’est à cette situation qu’entendait répondre la résolution S/2014/916. Mais, pour le camp adverse, elle fixe des objectifs trop exigeants, fait l’impasse sur les négociations et ne tient pas compte des besoins sécuritaires d’Israël.

Un cuisant échec

C’est ainsi que, « après plusieurs mois et malgré les innombrables gros titres en préparation, la proposition des Palestiniens d’imposer à Israël ses conditions d’accession à un Etat en passant par les Nations unies, s’est soldée mardi soir par un échec embarrassant », rapporte, amusé, le Times of Israel. Sur les 15 membres du Conseil, les Palestiniens escomptaient 9 votes favorables, qui auraient assuré une approbation du projet. Ils n’en ont obtenu que 8, auxquels s’ajoutent deux votes contre – l’Australie et les Etats-Unis – et 5 abstentions.

« Les Etats-Unis n’ont même pas eu à dégainer leur veto », note encore le journal israélien. Une solution extrême à laquelle ils n’avaient vraiment pas l’intention d’arriver, explique de son côté le Los Angeles Times, car elle les aurait opposés aux pays arabes. « Or les Etats-Unis ont besoin de leur soutien dans plusieurs dossiers clés, dont la lutte contre l’organisation de l’Etat islamique en Irak et en Syrie. »

Alors à quoi imputer cet échec ? A l’habileté d’Israël, qui est parvenu à convaincre à la dernière minute le Nigeria de s’abstenir, mais aussi aux mauvais calculs des Palestiniens, assure The Times of Israel, car « s’ils avaient attendu deux jours de plus, la Malaisie aurait remplacé la Corée du Sud [parmi les membre non permanents] et ils n’auraient pas échoué ». Enfin, certains observateurs estiment que ce refus était au contraire prévu par l’Autorité palestinienne, car il lui sert de justification pour renforcer ses recours diplomatiques.

Le négociateur palestinien, Saeb Erekat, a en tout cas rapidement annoncé que les responsables palestiniens se réuniraient dès ce mercredi matin afin de décider de la suite à donner à leur offensive diplomatique, relate Yediot Aharonot. « Il n’y aura plus d’attente, plus d’hésitation, plus de ralentissement », a-t-il prévenu.

Compter les points

Au-delà de son objet premier, ce vote est surtout l’occasion, dans un camp comme dans l’autre, d’un bon bilan de fin d’année : qui sont mes ennemis et quels sont mes amis – ceux sur lesquels je peux vraiment compter ?
Côté arabe, il est évident que « cette humiliation ne passera pas inaperçue dans une région qui en vient à espérer une intervention divine à chaque fois qu’elle appelle, sans succès, à une intervention internationale pour mettre fin à un bain de sang », avertit, amer, Marwan Bishara, éditorialiste d’Al-Jazira. Rigueur en sera tenue à Barack Obama qui, « malgré tous ses appels à mettre fin aux colonies illégales, malgré son aversion évidente pour [le Premier ministre israélien] Nétanyahou […], n’est toujours pas capable (ou désireux) de faire ce qui est juste, ce qu’il sait être juste, ou ce qui est dans l’intérêt de l’Amérique ».

Sans doute, avance Marwan Bishara, l’explication tient-elle dans une « répartition des zones d’influence » entre Israël et les Etats-Unis : « Le premier a le dernier mot quant à la Palestine, le second en ce qui concerne l’Iran. »

Même sanction pour le responsable du deuxième vote négatif : le représentant de la Palestine à Canberra a prévenu, relate The Guardian : « Cette décision va détériorer les relations de l’Australie avec les Palestiniens et le monde arabe. »

La trahison française

Israël compte également les points. Que Washington et Canberra s’opposent à « une proposition destinée à imposer des conditions inacceptables pour Israël et soumise par un gouvernement palestinien soutenu par le Hamas » ne constitue pas une grande surprise, explique The Times of Israel. Que des Etats comme le Tchad ou le Chili votent contre n’est pas une surprise non plus. « Par contre, le ‘oui’ de la France laisse bouche bée ».

Le quotidien rappelle que, lors de la visite de François Hollande, en novembre 2013, à la Knesset, Nétanyahou avait salué la visite d’un « véritable ami d’Israël ». « On peut se demander, conclut le chroniqueur, s’il en dirait autant aujourd’hui.[…] Les Français ont laissé tomber Israël. »

L’Institut des cultures arabes et méditerranéennes ICAM – L’OLIVIER accueille à Genève l’Université de l’Âme du monde, animée par le philosophe algérien Mohammed Taleb.

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L’Institut des cultures arabes et méditerranéennes ICAM – L’OLIVIER

accueille à Genève l’Université de l’Âme du monde,

animée par le philosophe algérien Mohammed Taleb.

Après un rendez-vous inaugural le samedi 29 novembre 2014, consacré aux interrelations entre Carl Gustav Jung, la psychologie des profondeurs, et la pensée philosophique arabo-musulmane, une formation sera proposée tout au long de l’année 2015, avec un premier cycle de trois premiers ateliers transculturels de philosophie. Le thème général, le fil conducteur, sera

 

L’Imaginaire et l’Âme du monde

pour soigner la vie de l’âme et la Terre

 

Le samedi17 janvier 2015

L’Imaginaire et le merveilleux, une voie de résistance à la pensée mécaniste et à la chosification de l’humain et de la nature

Introduction à la langue des oiseaux : de l’Âme du monde à l’âme des langues

 

Le samedi 18 avril 2015

L’écopsychologie, un nouveau paradigme philosophique, thérapeutique, et politique

 

Le samedi 20 juin 2015

Apprendre à écouter la vérité des mythes. Hommage à James Hillman, Marie-Louise von Franz, Pierre Hadot et Theodore Roszak

 

Il est possible d’assister à l’un ou l’autre des Ateliers, mais il est préférable néanmoins de suivre l’ensemble de ce premier cycle qui constitue une « totalité organique ».

Inscription pour le premier cycle (trois ateliers) :

420 Francs suisses (tarif normal)

340 Francs suisses (tarif étudiant)

 

Inscription par atelier :

150 Francs suisses (tarif normal)

120 Francs suisses (tarif étudiant)

 

 

 

 

Le second semestre (septembre-décembre 2015) portera son attention sur

 

Les voies multiples de l’Âme du monde

dans les cultures du monde

 

Septembre : l’écologie spirituelle en islam

Octobre : l’écologie spirituelle en Inde et en Chine

Novembre : l’écologie spirituelle dans le christianisme

Les dates seront précisées ultérieurement.

 

 

Philosophe algérien, Mohammed Taleb enseigne l’écopsychologie et est formateur en éducation relative à l’environnement. Il préside l’association de philosophie « Le singulier universel ». Depuis de nombreuses années, il travaille sur les interactions entre spiritualité, métaphysique, critique sociale, dialogue interculturel et science. Il a publié Nature vivante et Âme pacifiée (Arma Artis, 2014) et L’écologie vue du Sud. Pour un anticapitalisme éthique, culturel et spirituel (Sang de la Terre, 2014). Mohammed Taleb est un collaborateur régulier du Monde des Religions. Il anime un Blog de rédacteur sur le site de ce magazine, «Intellectuellement» :

et le blog « Ecopsychologie, écologie et philosophie organique »

 

 

Quels sont les objectifs de la formation de l’Université de l’Âme du monde ?

Découvrir les potentialités créatrices d’un nouveau paradigme entre psychologie, philosophie et écologie.

Explorer les richesses de la longue histoire de l’humanisme cosmique, et cela du néoplatonisme antique au romantisme du 19ème siècle, de l’alchimie de la Renaissance à la psychologie des profondeurs du 20ème siècle ; dit autrement, de Plotin à Carl Gustav Jung, d’Ibn Arabi à Novalis, de Paracelse à James Hillman, de Nicolas Berdiaev à Marie-Louise von Franz, d’Henry David Thoreau à Theodore Roszak, de Romain Rolland à Rabindranath Tagore.

Mettre en lumière les ressorts psychologiques de la crise socio-environnementale planétaire et la contribution de la psychologie des profondeurs et de l’écopsychologie à l’essor de la conscience écologique.

 

Quels sont les thèmes abordés ?

La naissance de la psychologie des profondeurs et de l’écopsychologie. Acteurs, Courants et Concepts

Les racines : de l’humanisme de la Renaissance au romantisme

L’inconscient personnel, l’inconscient collectif, l’inconscient cosmique

La psychologie des profondeurs et l’écopsychologie, parties prenantes de la révolution écosociale planétaire

La psychologie des profondeurs, l’écopsychologie et le pluralisme culturel

La psychologie des profondeurs, l’écopsychologie, et l’écoféminisme

La psychologie des profondeurs, l’écopsychologie, et la leçon des peuples autochtones

Les philosophies de l’Âme du monde dans les diverses voies culturelles de l’humanité

La langue des oiseaux comme exploration de l’âme des langues

 

L’Université de l’Âme du monde est un projet de l’association Le singulier universel, fondée en 1994, et présidée par Mohammed Taleb, qui assure les formations, anime les ateliers et les conférences.

 

Pour tous renseignements sur les contenus de la formations :  lesingulieruniversel@yahoo.fr

Pour les inscriptions : liba@arabooks.ch

Un joueur de foot palestinien suspendu un siècle en Israël

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Coupable de jouer à la fois dans le championnat palestinien et pour une équipe israélienne, Atef Abu Bilal a été condamné à 99 ans de suspension par la fédération israélienne.

Entre le championnats israélien et palestinien, il faut choisir. Atef Abu Bilal, joueur du club de Segev Shalom, en cinquième division israélienne, l’a appris à ses dépens. La Fédération de football d’Israël (IFA) a infligé une suspension de 99 ans à l’ailier palestinien, coupable d’évoluer également dans une équipe qui participe au championnat de Palestine.

99 ans de suspension et 200 € d’amende

A défaut de pouvoir bannir le joueur à vie, l’IFA a appliqué la sanction la plus lourde prévue par son règlement. Une amende de 200 € accompagne la suspension du joueur. Atef Abu Bilal a disputé 11 matches avec la sélection palestinienne depuis 2010, année où il participait au Championnat de football d’Asie de l’Ouest. Désormais, le joueur de Shabab Al-Khaleel devra attendre l’année 2113 pour fouler de nouveau les pelouses israéliennes

Palestinian Shakespeare now available to view online

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Submitted by Sarah Irving on Fri, 12/26/2014 – 16:39

Al-Arabiya TV’s coverage of Ashtar Theatre’s 2012 performances of Richard II in both London and Jericho

In 2012, Palestine’s Ashtar Theatre company performed an Arabic translation of Shakespeare’s Richard II to considerable acclaim, as part of the Globe to Globe festival at London’s reconstructed Elizabethan theater.

Now the performance is available to stream or download via the Globe’s on-demand viewer, which offers access to a wide range of its productions, filmed and – when not performed in English – subtitled.

Ashtar’s adaption of Richard II, translated by Iman Aoun and Bayan Shbib – both of whom also appear in the play – stars the outstanding Sami Metwasi as a taut, vainglorious king who seems intent on denying his own unpopularity.

The Globe’s own website describes the Ashtar company as:

Ashtar is a dynamic Palestinian theatre company with a global perspective, founded in Jerusalem in 1991. In 2010 the group performed The Gaza Monologues, a series of stories told by the young people of Gaza — an unprecedented theatrical project involving thousands of people and 44 theatre groups from around the world. This vital theatre brings their direct storytelling style to Shakespeare’s great masterpiece of dislocation.

The website’s summary of Richard II’s plot, meanwhile, hints at the many parallels that might be drawn between the plot and historical or contemporary events in Palestine and the wider Middle East:

As Bolingbroke accuses Mowbray of treason and murder, and the two men prepare to fight a duel, King Richard intervenes and banishes them both from England. Already unpopular with his lords, he angers his supporters further by selling land to fund the disastrous war in Ireland. With the help of those alienated from Richard’s support, Bolingbroke returns to England with an army to seize the throne from the unpopular King.

With sparse staging, this version of the play is physical, sometimes brutal, occasionally hilarious; when I saw it during the 2012 festival, the protracted applause confirmed the audience’s appreciation of the production’s quality, despite the reliance of many viewers on the overhead synopsis.

It’s a credit to the Globe that this, and other productions in languages from around the world, are now accessible to global audiences.

 

Sarah Irving is a freelance writer and editor, author of a biography of Leila Khaled and of the Bradt Guide to Palestine, co-editor of A Bird is Not a Stone (a volume of Palestinian poetry translated into the languages of Scotland), and a PhD candidate at the University of Edinburgh. She has worked and traveled in Palestine since 2001.  Sarah Irving blog…