Interview – Fatma Saïd : “La beauté de l’Égypte réside dans cette mixité des cultures et des gens qui y vivent.”

Par Camille De Rijck | mer 30 Décembre 2020 | ForumOpéra

Pur produit des conservatoires égyptiens, la soprano cairote quittera l’Egypte pour ses études en Allemagne. Rapidement, elle intègre la petite troupe des habitués de La Scala et enregistre un premier disque chez Warner.


Fatma Said, que signifie le titre de cet album « El Nour » que vous sortez chez Warner ? 

Nour est le mot arabe pour Lumière. J’ai voulu faire la lumière sur les liens musicaux qu’entretiennent entre elles les cultures française, espagnole et arabe. Je trouve qu’on parle beaucoup de différences, de barrières, de frontières. En réalité, nous pouvons voir que, par le passé, il y a eu de nombreuses liaisons, notamment musicales entre ces cultures.

Vous avez passé toute votre enfance au Caire avant d’aller en Allemagne. Parlez-nous de cette ville.

C’est une ville très aventureuse, où j’ai beaucoup de souvenirs. Mon école était très proche de la place Tahrir où a eu lieu la Révolution de 2011, en plein centre du Caire. Il y a tout ce qu’on peut imaginer dans cette ville. C’est une ville qui ne dort jamais. Il y a toujours des choses à faire, des gens dans la rue, des restaurants et des magasins ouverts jusqu’à minuit. C’est une ville très internationale, qui parle beaucoup de langues, ce qui lui donne toute son authenticité. Je me sens très fière de faire partie de cette culture, parce qu’elle est cosmopolite et que son patrimoine historique est très ancien.

Il y a cet héritage antique, et en même temps la présence de l’Islam. Comment définit-on l’identité des Égyptiens aujourd’hui ?

Je crois que la beauté de l’Égypte réside dans cette mixité des cultures et des gens qui y vivent. À un certain moment, Islam, Judaïsme et Christianisme y ont d’ailleurs vécu en harmonie. L’Egypte a toujours accueilli un grand nombre de personnes venant d’Europe et des États-Unis. Nous aimons accueillir des touristes, faire sentir aux gens qu’ils ne sont pas là seulement pour visiter mais aussi partager notre culture. J’aime l’Égypte parce que vous pouvez y être qui vous voulez. C’est d’autant plus vrai de mon point de vue de chanteuse d’opéra, car la situation a beaucoup changé ces dernières années. Il y a vingt ans, c’était plus difficile de vivre de l’opéra et de l’étudier. Aujourd’hui, c’est plus facile. Beaucoup de gens se font à cette idée et sont très fiers de leurs chanteurs d’opéra, mais pas seulement. Beaucoup d’artistes et de musiciens underground fleurissent en ce moment. Je crois que les mentalités changent et que, chaque jour, l’Égypte s’ouvre.

Après avoir grandi au Caire, vous partez étudier à Berlin. Qu’est-ce que cela signifie, pour vous, de quitter l’Egypte pour l’Allemagne ?

Une fois mon lycée terminé au Caire, j’ai décidé de passer des concours à Berlin pour continuer mes études de musique. J’ai eu la chance d’être acceptée par une professeure de chant qui m’a entraînée, et j’y suis restée quatre ans. C’est une expérience très importante dans ma vie professionnelle et personnelle. J’avais à peine dix-huit ans, la voix très jeune, et c’était la première fois que je vivais seule. En Égypte, ma famille et moi vivions ensemble, tout le temps dans la même maison . Alors vivre toute seule et faire des études complètement différentes de mes amis qui devenaient ingénieurs ou médecins, c’était un peu étrange. Mais c’était une expérience unique et très importante. J’ai appris à vivre seule, à réagir comme Fatma Saïd et pas comme une autre. Je suis restée à Berlin jusqu’au baccalauréat, puis j’ai passé un concours pour aller à New-York.

Un autre passage important dans votre vie s’est passé en Italie. Et vous ne faites pas les choses à moitié puisque vous entrez directement à la Scala de Milan et au San Carlo de Naples, qui sont deux des plus beaux théâtres du monde.

C’est vrai, je n’avais jamais imaginé que ça puisse se passer ainsi. J’ai passé trois ans à Milan, où j’ai fait partie de l’académie de la Scala. J’ai vécu la vie d’un artiste de la compagnie. C’est une expérience très importante pour moi. J’ai dû beaucoup travailler, j’avais peu de vacances, pas de temps libre. Même en trois ans, je n’ai jamais pu voir Florence ou Venise ! Mais c’était une expérience très riche. J’ai travaillé avec des artistes, des metteurs en scène, des chefs d’orchestre très connus dans le monde de la musique classique. J’ai beaucoup appris de la part d’artistes avec lesquels j’ai travaillé durant les opéras. Même si j’avais de petits rôles, j’étais dans la même production que des artistes très connus, et c’était une grande chance de pouvoir les observer. J’apprenais tout le temps. C’était une expérience très riche d’être à Milan parce que c’est une ville très importante pour la musique classique. J’ai pu vivre dans la maison que Verdi, qui est comme un dieu dans la culture musicale italienne, a faite construire. Donc vivre à Milan, pouvoir aller à la Scala quand je le voulais pour écouter les productions grâce à la carte de l’académie, c’était une chance dont je savais qu’elle ne me serait plus offerte à l’avenir. Donc j’ai profité de chaque moment. Enfin, j’ai eu la chance d’apprendre une autre langue, de connaître la culture italienne, d’être en contact avec la vie italienne, d’avoir des amis italiens. C’est un mode de vie à part entière, et c’est très beau.

Il y a une chanteuse considérée comme une déesse ou presque au Caire, c’est Oum Kalsoum. Dans le monde, les femmes se sont libérées. Qu’est-ce que ça fait de vivre dans un pays où une artiste femme a tenu un rôle aussi prépondérant dans la société ?

La femme égyptienne a toujours eu une place importance dans la culture égyptienne. Chaque femme, qu’elle travaille dans le tertiaire, dans la campagne, dans l’art ou la médecine, est très respectée. Je suis très fière de représenter la femme qui chante, la femme de l’art. C’est une place très spéciale. En effet, nous avons eu de grandes femmes comme Oum Kalsoum, mais il n’y a pas beaucoup de femmes pour représenter la musique classique. Je suis très fière d’en être une. Que la musique classique puisse être représentée par une jeune femme et une expérience un peu différente de la culture traditionnelle égyptienne me rend très fière.

 

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Comment Avicenne a révolutionné l’étude de la médecine

Par Elsa Mourgues 14/12/2020

Avicenne a permis à des générations de médecins d’étudier au mieux leur discipline en créant la première encyclopédie médicale. Son œuvre magistrale ,”Le Canon”, a été le manuel de référence de tout étudiant en médecine pendant des siècles.

Symbole de l’influence de la culture perse et arabe en Occident, voici comment Avicenne, médecin et philosophe perse, a révolutionné l’apprentissage de la médecine.

Un homme de lettres

À une époque où le Moyen Âge occidental baignait encore dans une obscurité culturelle profonde (…)  très lentement la lumière nous vint enfin, d’Orient, comme toujours, les lueurs du puissant flambeau allumé par Avicenne furent parmi les premières à nous éclairer.
André Marie, ministre de l’Éducation nationale en 1954

Avicenne naît en 980 en Perse dans l’actuel Ouzbékistan, après une renaissance culturelle et en pleine effervescence intellectuelle. Ce qui lui donne accès à de nombreux livres, dont de nombreux ouvrages traduits du grec : mathématiques, philosophie, astronomie, alchimie… Il estime avoir dépassé ses maîtres en quelques années.

Il faut l’imaginer adolescent, la nuit il ne voulait pas se coucher, il ne dormait quasiment jamais, il dit : “Je ne faisais jamais une nuit complète parce qu’à la lumière de la bougie, je lisais.” Il lisait de la philosophie, il lisait Aristote. Ce qu’il nous dit, c’est qu’à 18 ans il avait appris tout ce qui était possible d’apprendre. Ça nous montre qu’il avait une certaine ambition et une certaine conscience de sa valeur.          Joël Chandelier, historien médiéviste

Sur son temps libre, pour se distraire, il étudie la médecine et à peine sorti de l’adolescence, il soigne le prince Ibn Mansour et gagne ainsi la reconnaissance des plus grands de son temps. La guérison du prince lui donne accès à la bibliothèque royale. Assoiffé de connaissances, il étudie la médecine de Galien, d’Hippocrate ou encore d’al-Ghazali. Pour lui, la médecine doit être thérapeutique mais aussi préventive, il insiste sur l’importance du sommeil, de la nourriture, de l’exercice physique, des émotions, etc.

La première encyclopédie médicale

Autour de 1010, il entame un ouvrage gigantesque et exceptionnel. Pendant treize ans il analyse et synthétise tous les savoirs médicaux existants, des auteurs grecs aux influences indiennes en passant par les médecins arabes. La première encyclopédie médicale est née : Al-Qanûn, Le Canon. Synthèse entre savoir théorique et pratique concrète, ce livre devient un manuel de médecine incontournable en Orient et en Occident .

Ce n’est pas tant les nouveaux traitements qu’Avicenne a découverts, il y en a quelques-uns, il insiste notamment sur la musique utile pour soigner les problèmes de dépression. Mais plus que ça, c’est qu’il a vraiment mis de l’ordre dans la médecine de son temps. Il y a  un médecin allemand qui dit que quand il était étudiant à la fin du XVe siècle à Leipzig son maître lui disait : “Il n’y a pas de bon médecin s’il n’est pas avicennien”. Joël Chandelier, historien médiéviste.

Pour faciliter l’apprentissage Avicenne rédige un condensé de son œuvre composé de 1326 vers :

  • En été, réduit la quantité d’aliments,
    recherche les nourritures légères,
    évite toutes viande lourde,
    préfère les légumes et les laitages.

Avicenne pratique peu la médecine. Il considère que si le corps peut être soigné par la médecine, l’âme peut être guérie par la philosophie et se voit lui-même davantage comme philosophe que médecin. Au cœur de ses réflexions, cette question : comment l’âme immatérielle, et le corps matériel peuvent être unis ?

Alors qu’Aristote défend la prédominance du rôle du cœur et Galien celle du cerveau, il unit ces deux pensées.

Il va dire : “Le cœur c’est l’origine et le cerveau c’est l’instrument”. Comme par exemple pour la vue. L’œil c’est l’instrument mais en réalité qu’est-ce qui analyse les images ? C’est votre cerveau. Il essaie de faire en sorte que la science soit unifiée et ça c’est une tâche immense que pratiquement personne n’avait fait avant lui et c’est aussi pour ça qu’il a eu tant de succès. Joël Chandelier, historien médiéviste.

À sa mort en 1037, les échanges entre les mondes musulman et chrétien prolifèrent. Son œuvre est traduite en latin puis diffusée en Europe où elle fera office de référence pendant des siècles.

Elsa Mourgues

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Nabil Wakim : « Oui, c’est possible d’être Français et Arabe, d’être pleinement Français et pleinement Arabe ! »

 La Tribune Afrique  |  

Journaliste au quotidien «Le Monde», auteur et Français d’origines libanaises, Nabil Wakim publie chez le Seuil «L’arabe pour tous: pourquoi ma langue est taboue en France». Une somme de réflexions et de témoignages sur la langue arabe dans une France multiple, un décryptage de la crise identitaire des communautés d’origines arabes, mais surtout «un plaidoyer pour que la langue arabe trouve enfin sa juste place dans l’histoire de France».

La Tribune Afrique – Votre ouvrage L’arabe pour tous a connu un écho important depuis sa sortie, malgré une actualité marquée par la pandémie et la résurgence du terrorisme. Est-ce à dire que vous avez touché un « fait de société » particulièrement important dans le contexte français actuel ?

Nabil Wakim – Je l’espère. Ce qui me ravit depuis la sortie du livre, c’est que je reçois beaucoup de courrier, beaucoup de mails d’enfants d’immigrés -pas seulement ceux qui parlent arabe, mais également des turcophones, des enfants d’immigrés italiens, polonais, etc.- qui me racontent leur rapport à la langue et qui me disent pour certains que c’est un sujet dont ils n’ont jamais vraiment parlé. Et c’est aussi pour cela que j’avais envie de faire ce livre. En plaisantant parfois, je dis que c’est un « coming out » d’arabe, une manière de dire à mon entourage, à mon lieu de travail -le journal Le Monde– qu’en fait l’arabe fait partie de mon identité tout en étant Français. Si ce livre peut donc servir en aidant certains à appuyer ces réflexions sur les identités multiples, c’est tant mieux !

Dans l’entame du livre, vous dites dans un raccourci saisissant que vous connaissez mieux « la langue de la SNCF que l’arabe libanais » quand vous évoquez votre rencontre fortuite avec un couple de Libanais dans le train. Au-delà du sujet principal qui est la place de l’arabe dans la société française, est-ce que le langage « mondialisé », technique, a également pris l’avantage sur la langue telle que vous l’aimez et la décrivez avec passion dans l’ouvrage ? N’y a-t-il pas une NOVLANGUE qui s’impose désormais à tous, faite d’expressions anglaise et technique, et parfois d’arabe lorsqu’il s’agit de faire comme dans les cités ?

Je crois que vous avez raison. Il y a au niveau mondial une compétition pour les langues. Effectivement, c’est un vrai sujet. Personnellement, j’étais initialement intéressé par le fait de travailler sur la place de l’arabe en France. Mais au fil des recherches, je me suis rendu compte que toutes les langues vivantes en France sont en difficulté, par extension au niveau mondial. Il y a effectivement un sujet de défense des différentes langues, non pas comme un patrimoine fermé qu’il faudrait absolument conserver, ne jamais faire évoluer, mais plutôt parce que ces richesses et patrimoines doivent exister de manière importante. Et en regardant au niveau mondial, on voit bien par exemple que la langue arabe est beaucoup moins présente sur Internet que le nombre de locuteurs de cette langue. Plusieurs raisons expliquent ce fait, mais je crois que cela devrait être un réel sujet de préoccupation pour qu’à titre d’exemple Wikipedia en arabe soit enrichie, pour qu’un certain nombre d’applications ou de jeux soient traduits en arabe pour un public arabophone. Car, c’est aussi comme cela qu’on fait vivre la langue.

Toutes les langues vivent parce qu’elles sont employées par les gens. Effectivement il y a un risque qu’une certaine forme de globish, d’anglais un peu moyen, d’anglais des affaires qui soit maîtrisé par une grande partie de la population, mais qui fasse abstraction de la richesse de la diversité de ces langues. Car derrière les langues, il y a la diversité de cultures, la manière de vivre, des recettes de cuisine, des manières de s’aimer, de partager… et c’est cela la richesse des différentes cultures et des différentes identités.

Je crois qu’au contraire, il faut prôner le mélange. On ne fera pas vivre les langues en les regardant comme des langues mortes, fermées, qui ne doivent pas évoluer. La langue française, la langue arabe, les langues arabes sont bien sûr des langues qui évoluent, qui s’enrichissent les unes des autres, d’ailleurs si l’arabe est si différent entre le Liban, le Maroc et l’Irak, c’est parce qu’il y a des influences du berbère, de langues africaines, ailleurs il y a des influences du persan… Evidemment, il y a toujours des influences du français, de l’anglais et c’est une richesse. C’est-à-dire qu’il faut aussi comprendre que les langues ne sont pas figées, elles évoluent avec la société et je crois que c’est quelque chose dont il faut se féliciter.

D’ailleurs en France, le français est une langue enrichie. Un linguiste dit qu’en français, il y a plus de mots qui viennent de l’arabe que de mots qui viennent du gaulois. Et effectivement, le français est une langue qui, dans son histoire, s’est toujours enrichie de toutes les langues d’immigration.

Il y a un fil conducteur dans votre ouvrage, qui est la question de l’identité lorsque l’on parle arabe et de la relation à l’Islam. Vous dites « Après on s’étonne que les gens aient des troubles de l’identité. Moi, c’est clairement diagnostiqué comme une maladie de la langue », et encore un peu plus loin dans votre ouvrage, vous résumez ce paradoxe en écrivant que « La langue arabe pour les Arabes ce serait de la ghettoïsation, mais pour les autres une possibilité d’ouverture et de progrès social ». Est-on condamné, en tant qu’arabe de France, à devenir soit une caution, soit une caricature ?

Je pense que vous le résumez assez bien. Il y a ces deux travers qui peuvent exister : celui de dire si je parle arabe, je suis vu comme celui qui est souvent musulman, qui porte le foulard, qui est barbu, etc., je vais rentrer dans la case caricature. On va donc toujours me percevoir comme cela. Tout ce que je dirai, tout ce que je penserai, tout ce que je mangerai sera perçu à cette aune-là.

A l’inverse, le choix qui pourra être fait est celui de la parfaite intégration, c’est-à-dire je mets de côté l’arabe, ma culture, … parfois même je change de prénom. Je connais des Farid qui sont devenus des Frédéric parce qu’ils estimaient que c’était plus simple pour eux ou je donne à mes enfants des prénoms qui ne vont pas les handicaper dans leur parcours. Et personnellement, je juge que d’une certaine manière, les gens font comme ils peuvent et essaient de se débrouiller avec ce qu’ils ont comme arme.

Simplement, je crois que le sujet est de sortir de cette vision un peu binaire et de dire : oui, c’est possible d’être Français et Arabe, d’être pleinement français et pleinement arabe, d’assumer le fait d’aimer le reblochon et makroud, et de rendre cela complémentaire. C’est un processus dans lequel on voit aussi ce qu’il y a de beau dans les différentes cultures.

Personnellement, dans mon enfance ou mon adolescence, j’avais du mal à voir ce que la culture libanaise – et par extension la culture arabe – avait à m’apporter, parce que je n’en avais pas une vision positive. Je crois donc qu’il y a aussi d’une certaine manière une bataille culturelle. Non pas de faire la promotion de la langue arabe comme une langue qui serait supérieure aux autres ou qui serait plus importante, mais plutôt faire la promotion des cultures arabes comme des cultures qui sont riches, qui ont une histoire. Et cela passe évidemment par le cinéma, la musique, la littérature, les rencontres,… Un professeur dans le livre me raconte par exemple que lorsqu’il emmène des élèves issus de l’immigration maghrébine à l’Institut du monde arabe, ils découvrent que les Arabes ont une histoire beaucoup plus riche que ce qu’on leur a toujours raconté. Et certains parfois en sont même très bouleversés. Je crois que c’est aussi ce fil-là qu’il faut retisser et pas justement sombrer dans les caricatures où il y aurait certaines cases réservées aux Arabes mal intégrés. Certaines cases réservées aux Arabes bien intégrés. La réalité de la société française est beaucoup plus complexe que cela. Et heureusement d’ailleurs.

Votre livre, c’est aussi « une certaine histoire de France » contemporaine, où l’on voit la montée en puissance des extrêmes et d’une petite musique qui l’accompagne. Vous décrivez notamment votre participation aux manifestations contre les lois Debré, qui acte votre passage de lycéen à Citoyen. Est-ce que ce militantisme a également forgé votre « signature » en tant que journaliste ? Comment réussit-on à garder la nécessaire distance du journaliste lorsque l’on a été pétri par ces convictions ?

Je crois que le débat entre l’honnêteté et l’objectivité est une question importante pour beaucoup de journalistes. Comment arriver à bien faire son métier tout en ayant des convictions. Moi, quand j’ai commencé à être journaliste j’ai arrêté tout engagement de type militant, associatif comme je pouvais en avoir avant, simplement parce que je pense que ce n’est pas compatible au quotidien de faire les deux. Après je crois que c’est plutôt une question de pratique journalistique. Ce livre a été pour moi une expérience d’un genre nouveau. Au Monde où je travaille, il y a des règles très claires sur ce qu’on doit faire en tant que journaliste : donner la parole à tout le monde, s’assurer que tous les points de vue sont bien représentés… D’une certaine manière, on doit souvent s’efforcer en tant que journaliste de penser contre soi-même, donner la parole à des gens avec qui on n’est pas d’accord, comme pour essayer d’avoir la meilleure compréhension possible, donner les clés de compréhension aux lecteurs qui, à leur tour, ont leurs propres avis.

Le travail que je fais dans le livre est un peu d’ordre différent puisque dans ce livre je ne prétends pas à une objectivité ou même à une universalité. C’est un travail personnel dans lequel je raconte mon parcours personnel et j’essaie de tisser des liens entre mon rapport à la langue arabe et ces questions qui traversent la société française. Evidemment, quand on est journaliste, on a des convictions. La question est de savoir : de manière pratique quand on a son travail au quotidien, comment fait-on pour ne pas laisser nos convictions nous aveugler dans les choix qu’on fait.Le fait d’avoir des collègues, des relecteurs, aide. Au Monde, je travaille au service Economie où il y a 15 nuances de comment devrait être l’économie française. Tous les jours, on en débat et heureusement que ce n’est pas figé.

Vous êtes, sans nécessairement l’avoir recherché, un symbole d’une intégration plutôt réussie, CELSA, professeur à l’école de journalisme de Sciences Po, rédacteur en chef au Monde, puis directeur de l’innovation éditoriale, avant de traiter des sujets d’énergie. L’on vous voit notamment dans le reportage « Les gens du Monde », dans une rédaction finalement assez homogène et pas très « multiculturelle ». Est-ce que parler de l’Arabe et de sa promotion en tant que langue en France doit nécessairement être fait après avoir pris une « citadelle » telle que ce grand quotidien ? Est-ce que les immigrés doivent absolument prendre l’ascenseur social avant d’avoir une voix ?

C’est une très bonne question et je pense que cela fait partie des facteurs qui m’ont motivé à écrire le livre. Au début, je me suis dit que j’ai ce problème avec l’arabe parce que je suis Libanais -bien sûr c’est différent du Maghreb – les Arabes sont toujours persuadés qu’ils sont différents les uns des autres -, je suis d’une famille chrétienne, donc quoi qu’il en soit, c’est différent des musulmans, j’ai fait des études supérieures, cela n’a donc rien à voir avec les gens qui ont grandi en banlieue,…

Au fur et à mesure des rencontres, je me suis rendu compte que tout cela n’était pas vrai. C’est-à-dire que quel que soit notre situation en France, quel que soit le pays arabe d’où viennent nos parents,… A un moment donné, on est quand même effectivement perçu comme un Arabe. C’est-à-dire que quelles que soient les différences que nous pouvons connaitre ou percevoir, dans le regard de beaucoup de gens en France, le fait que je m’appelle Nabil, je m’appellerais Mohamed et je serais Marocain ou Egyptien, pour eux ce serait pareil. Ils n’en ont rien à faire que je sois Libanais et de famille chrétienne …

C’est vraiment important. Il y a ce sujet de la perception qui est important et qui subsiste. Cela ne veut pas dire que tous les Français sont racistes, cela ne veut pas dire que les Français n’aiment pas les Arabes. Mais la langue arabe et les Arabes en général sont quand même associés à des stéréotypes et amalgames négatifs. Bien sûr, cela remonte historiquement à la colonisation, la guerre d’Algérie,… Mais, c’est devenu encore plus fort avec les attentats terroristes. Tout cela existe en toile de fond. Personnellement, je n’évolue pas dans un environnement raciste où on m’aurait dit toutes les minutes : « Ne laissez pas entrer Nabil parce qu’il est Arabe ». C’est plutôt que cela existe dans les référentiels culturels des gens.

D’une certaine manière, il y là-dedans le sentiment pour les Arabes qu’il faut en faire deux fois plus que les autres pour avoir le droit de s’exprimer. C’est pour cela que dans ce livre je vais rencontrer d’anciennes ministres comme Najat Vallaud-Belkacem ou Myriam El Khomri, des journalistes reconnus, des chanteurs ou des metteurs en scène célèbres. Je trouvais intéressant aussi de voir le parcours de ces gens qui sont considérés comme des réussites sociales et professionnelles, mais qui, en fait, sont quand même tiraillés par cette question. La sociologue Kaoutar Harchi me le dit dans le livre : il y a une forme de mensonge originel auquel on a cru inconsciemment, c’est-à-dire l’idée que si on faisait tout comme les Français blancs, on ne verrait plus les couleurs. On aurait les mêmes droits, les mêmes accès que tout le monde, etc.

Je pense personnellement avoir été bercé de cela. J’ai grandi en France dans cette idée très républicaine que si on joue le jeu, tout le monde a accès à la même chose, etc. Evidemment, il y a d’autres considérations qui rentrent en ligne de compte comme les origines sociales, etc.

Mais, je crois qu’il est important de se rendre compte aussi qu’à un moment donné, il est plus légitime de s’exprimer -c’est vrai- quand on est considéré comme ayant déjà fait une forme de parcours social reconnu.

Inconsciemment, je n’ai jamais voulu m’intéresser aux sujets liés à l’immigration dans le cadre de mon travail journalistique. Quand je suis arrivé au Monde en 2005 par exemple, il y avait des émeutes en banlieue. Tout le monde s’est tourné vers moi parce qu’effectivement j’avais une tête d’arabe et il n’y en a pas beaucoup dans cette rédaction. Mais je n’ai pas grandi en banlieue, je n’avais donc pas spécialement envie de le faire. Je pense que sans y avoir réfléchi, je n’avais pas envie d’être automatiquement associé à ce type de sujets parce que je m’appelle Nabil. Je crois qu’il y a besoin d’avoir une réflexion sur la manière avec laquelle on crée des espaces. Et c’est plus une question pour les générations plus jeunes, qui sont nées en France et qui sont parfois de troisième, de quatrième génération issue de l’immigration, qui ont un rapport souvent lointain avec leurs pays d’origine, qui sont super français et qui ne veulent pas s’embarrasser du fait de devoir être le bon immigré, le bon Arabe. Ils veulent être Français comme les autres et je pense que d’une certaine manière, ils ont raison.

Je place beaucoup d’espoir dans les générations plus jeunes parce que je trouve qu’ils s’embarrassent moins de ces questions ou de manière moins complexe.

Votre ouvrage est, d’une certaine manière, un antidote aux théories du « grand remplacement », mettant en évidence la faiblesse de l’enseignement de l’arabe dans l’éducation nationale française, où il est par exemple supplanté par la Russe, alors que les communautés arabophones et russophones ont un rapport de 1 à 20 en termes de taille. Vous affirmez notamment que « La France s’est construite par la langue française, par un nationalisme de la langue » et qu’il existe encore un « fantasme de l’invasion barbare ». Avec moins de 14 000 élèves qui apprennent l’arabe, est-ce que la France n’est malgré tout pas guérie de son syndrome de Poitiers ? S’agit-il toujours de bouter les Arabes hors de la fille ainée de l’église, ou au mieux de les assimiler par le langage ?

Je pense qu’il existe deux aspects. Le premier c’est que la France s’est construite autour de la langue française, alors que d’autres langues allaient être interdites comme le breton, l’alsacien, ou encore l’occitan. Il existe effectivement un monolinguisme très français. Le second aspect c’est ce rapport très curieux que la France entretient avec la langue arabe. Je pense que ce n’est pas forcément un syndrome de Poitiers : entre les deux, il y des moments d’amour et des moments de haine, des moments de collaboration et des moments de rejet. Depuis François 1er, l’apprentissage de l’arabe est instauré, avec des chaires prestigieuses d’apprentissage de l’arabe, une école arabisante, une école française d’Orient,…

Dans le même ordre d’idée, vous identifiez le paradoxe qui veut que l’arabe soit mal aimé dans le secondaire et peu enseigné, mais devient précieux dans le supérieur, et notamment dans les établissements d’élite, où il est majoritairement enseigné à des Français non issus de l’immigration, qui deviendront souvent diplomates, militaires, ou hauts cadres dans des multinationales. Comment s’est organisé selon vous ce schisme, cette rupture ?

On peut effectivement évoquer cette dimension orientaliste lorsqu’il s’agit d’apprendre l’arabe comme une langue rare qui aide à accéder à d’autres cultures, à une universalité plus large et qui offre des opportunités professionnelles. Sauf que cela peut être vrai quand on est étranger à la langue arabe de naissance. Mais quand on est soi-même issu d’une famille arabe, il y a un risque que l’apprentissage de langue arabe soit rattaché à un besoin quasiment communautaire, comme si l’on refusait de s’extraire de son origine. Cela est vu comme étant un problème d’origine ethnique, ce qui en fait est totalement faux […] Je pense qu’il y a cette idée selon laquelle l’arabe appris par des Arabes enfants d’immigrés serait une forme de piège, d’assignation à résidence. C’est comme si ces personnes ne voulaient pas évoluer. Et là, on retrouve une vision profondément xénophobe qui définirait les Arabes comme repliés sur eux-mêmes, conservateurs… C’est ce genre de préjugés qu’il faudrait changer en France.

Vous citez l’historienne Mona Ozouf, qui raconte que pour sa grand-mère bretonne « le Français est la langue de l’ascension sociale, celle avec laquelle les enfants auront moins de mal ». Vous citez également une enseignante qui dit que l’Allemand est vu comme la langue de l’élite et l’arabe comme la langue de l’échec, voire du passé. L’arabe est-il selon vous un frein à l’ascension sociale en France ? Si oui, est-ce à mettre en relation avec sa juxtaposition avec l’Islam ?

Je pense qu’il est important de rappeler que, consciemment ou inconsciemment, beaucoup de familles originaires du Maghreb et du Proche-Orient n’insistent pas pour que leurs enfants apprennent l’arabe. Elles se disent : « Cela ne va pas être une bonne trajectoire pour eux ». Et ce constat est toujours d’actualité. L’allemand, à mon sens, est favorisé, mais pas tant comme langue, mais parce qu’une certaine perception voudrait que ceux qui optent pour l’apprentissage de l’allemand soient dans de meilleures classes. Plusieurs études en sociologie reviennent d’ailleurs sur cette question en révélant que des familles arabophones essayent de placer leurs enfants dans des classes d’apprentissage de l’allemand, en pensant qu’« au moins, il va être avec les bons élèves et effectuer un bon parcours scolaire ! ». Je crois que ce sont des idées qu’il faudrait déconstruire, avec un accompagnement pédagogique auprès de ces familles.

Vous évoquez, avec beaucoup de détails, vos racines libanaises, et cette blessure de ne pas parler correctement l’arabe malgré des efforts substantiels, où encore cet été passé au Liban enfermé dans votre chambre à lire. Vous dites « Je vis encore avec l’idée que j’ai l’arabe coincé quelque part, qu’il est à portée de main : est-ce qu’il n’y a pas de bouton à activer pour que ma langue maternelle revienne ? ». Comment expliquez-vous que la communauté libanaise d’Afrique de l’Ouest, pourtant située dans une zone francophone, a majoritairement conservé l’usage de l’arabe, bien qu’étant également une minorité ?

A vrai dire je connais très mal l’Afrique de l’Ouest, donc je ne peux que formuler des hypothèses. Sur la question de la transmission des langues, je pense qu’il y existe une sorte de hiérarchie sociale de ces dernières. Autrement dit, les langues valent ce que valent ceux qui les parlent. En France, les immigrés issus du monde arabe sont souvent mal considérés et ont longtemps occupé des postes en bas de l’échelle sociale. Leur langue n’a pas beaucoup de valeur. Alors peut-être dans certains pays, les Arabes et notamment les Libanais, souvent des commerçants et donc au milieu de la pyramide sociale, maintiennent vivante leur langue, surtout lorsqu’il existe une organisation communautaire qui y participe.

 

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« Paroles de lecteurs » – Oui, la langue arabe est une chance pour la France – Le Monde

« Pour la première fois, au plus haut niveau de l’Etat, la question de l’enseignement de l’arabe en France est évoquée avec précision, se félicite Pierre-Louis Reymond, professeur et agrégé de langue et civilisation arabes. […] Il est urgent d’insister sur le lien indissoluble qui nous relie au monde, à la langue et à la culture arabes. »

 

Vendredi 4 décembre, le président de la République s’est adressé aux jeunes pendant plus de deux heures sur le média en ligne Brut pour évoquer de nombreux sujets brûlants de l’actualité. Au détour d’une évocation de l’assassinat tragique de Samuel Paty, de l’islam et de la liberté d’expression, une intervenante est revenue sur la nécessité d’enseigner l’arabe en France, question lancinante, récurrente, constamment soulevée, peu suivie d’effets, et surtout connectée, par ignorance des enjeux cruciaux qu’elle pose, à des surenchères idéologiques qui obstruent la sérénité du débat.

Pour la première fois, au plus haut niveau de l’Etat, la question de l’enseignement de l’arabe en France est évoquée avec précision dans un entretien sur un média considéré comme à haute valeur ajoutée par les 18-40 ans, dans un souci de clarté pédagogique d’autant plus louable qu’il fait le lien fondamental entre culture, société et actualité. C’est suffisamment rare pour être souligné. Oui, la langue arabe est une chance pour la France, un trésor de France, explique Jacques Lang dans le récent ouvrage qu’il lui a consacré (La langue arabe, trésor de France, Le Cherche Midi, 2020).

J’ajouterai que la langue arabe est une part de notre humanisme. Il n’est, pour s’en convaincre, que de citer Rabelais, précisément la lettre que destine à Pantagruel son père Gargantua […] : « J’entends et veux que tu apprennes les langues parfaitement : premièrement la Grecque, comme le veut Quintilien, secondement la Latine, et puis l’Hébraïque pour les Saintes Lettres, et la Chaldaïque et Arabique pareillement. »

Que le président de la République ait fait mention, et avec insistance, de ce besoin des familles locutrices de l’arabe – dialectal, parfois aussi littéraire – de cultiver une langue et une culture consubstantielles à leurs racines constitue une avancée certaine sur cette question cruciale de la place de la langue et du monde arabes dans l’identité culturelle de la France. Le minimiser, c’est renoncer à une part de nous-mêmes, enfants de la République, c’est-à-dire soucieux de la diffusion d’un savoir… brut qui fasse triompher la puissance d’analyse de la raison sur les impasses passionnelles de l’obscurantisme et des idéologies mortifères.

Familles locutrices de l’arabe oui, mais aussi, ne l’oublions pas, toute personne désireuse d’apprendre l’arabe, démarche résultant bien souvent d’une analyse objective des enjeux du monde contemporain, laquelle fait apparaître la maîtrise de la langue arabe comme un atout majeur, notamment et de manière non exhaustive, dans les domaines journalistique, entrepreneurial, diplomatique mais aussi cinématographique et musical.

Face aux pétitions de principes, aux manipulations discursives, aux tentatives tous azimuts de s’en prendre à ce qui fait la France, il est urgent d’insister sur le lien indissoluble qui nous relie au monde, à la langue et à la culture arabes.

Commençons par le commencement : la langue, justement ; notre langue française, combien de termes empruntés à l’arabe ne cessons-nous d’utiliser dans notre quotidien ! Continuons avec notre patrimoine universel : combien de familles n’auront-elles pas songé en ces fêtes de Noël à offrir une fois de plus les contes des Mille et une Nuits ! Poursuivons : combien de visiteurs de Paris, la plus belle ville du monde aux dires de beaucoup, n’auront-ils pas prévu de placer l’Institut du monde arabe aux tout premiers rangs de la programmation des visites envisagées ?

Mais parlons à nouveau fondements, fondements d’une culture partagée en humanités : comment continuer à méconnaître les enjeux du Discours décisif d’Averroës, que l’on commence tout juste à aborder en classe de Terminale ? Comment oublier l’œuvre volumineuse de Louis Massignon consacrée à al-Hallaj, l’un des plus grands mystiques de la pensée musulmane ? Comment ne pas se rappeler que la traduction du Coran de Régis Blachère, naguère professeur à la Sorbonne, si abondamment glosée, annotée, expliquée par l’auteur lui-même constitue une référence majeure pour l’étude de la civilisation arabo-musulmane ?

Comment faire l’impasse sur la Renaissance arabe des lettres et des arts, initiée au XIXe siècle et poursuivie durant la première moitié du XXe, au cours de laquelle les intellectuels arabes ont été à l’avant-garde d’un projet laïc qui a notamment donné naissance au développement d’un mouvement de modernisation de la langue arabe, lequel a engendré la création de la première académie de langue arabe, la naissance du mouvement nationaliste arabe, mais aussi d’une presse foisonnante dont la liberté d’expression quasiment inégalée a fait date ?

Alors oui, en matière de communication sur la langue, le monde et la culture arabes, soyons « bruts », ne nous laissons pas confisquer notre humanisme, fondement de notre identité plurielle, par l’hydre idéologique sur laquelle prospère une volonté de puissance destructrice si bien servie par l’ignorance coupable.

Pierre-Louis Reymond, Lyon

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Journées Cinématographiques de Carthage | Du 18 au 23 décembre 2020 : Purement cinéphiles…

Par Asma DRISSI / Publié le 09/12/2020

 

Poser un regard sur l’histoire, construire sa mémoire et pointer le futur…Les JCC nous ouvrent une fenêtre sur le monde et nous réservent, malgré les difficultés, de bonnes surprises. Nous avons failli perdre espoir qu’un jour la vie culturelle reprenne son cours normal et que nos festivals fleurissent encore une fois et nous ouvrent les portes des salles de spectacles et de cinéma, restées durant des mois éteintes. Non sans émotion, nous avons assisté avec nos collègues journalistes à la conférence de presse des JCC 2020, presque l’unique évènement d’envergure qui aura lieu en cette triste année 2020. 

Le directeur des JCC, le cinéaste Ridha Béhi, le directeur du Centre national du cinéma et de l’image, Slim Darguéchi, et le directeur artistique, Brahim Letaief, avaient du mal à cacher leur émoi. Les JCC nous paraissaient comme un rêve insaisissable qui se réalise enfin.

« Il y a quelques mois déjà, tout au début de la pandémie , on me posait la question si les JCC auront lieu aux dates prévues (c’était alors le mois de novembre), je répondais à chaque fois que « les JCC sauront s’adapter à cette situation inhabituelle, en promettant au public de retrouver son festival dans les conditions les plus aménagées ». Aujourd’hui que nous sommes en plein dans la 2e vague, la question légitime revient sur le tapis : « Est-il nécessaire de maintenir les JCC malgré les conditions sanitaires et économiques graves et catastrophiques?», ma réponse —  et celle de mon équipe — est claire : nous décidons de maintenir le festival! Cette décision n’a pas été prise par entêtement, mais par amour pour la vie… Nous défions la pandémie car nous tenons à la vie. A l’heure où les manifestations culturelles, les théâtres et salles de cinéma sont contraints à la fermeture, maintenir les JCC, c’est maintenir un accès à la culture dans des conditions de santé sécurisée : les salles seront équipées et les gestes barrières seront respectés. Le maintien des JCC est une volonté de défendre les lieux de vie, de débats d’idées et de culture qui demeurent un des plus efficaces remparts contre l’ignorance et l’intolérance.

Maintenir les JCC c’est faire le choix de la culture… un choix citoyen», annonce Ridha Béhi avec son calme légendaire et sa détermination sans faille.

En parcourant le dossier de presse soigneusement présenté, les JCC 2020 nous dévoilent ses perles. C’est une édition de cinéphiles, c’est une édition de mémoire et d’histoire. Entre les différentes sections et malgré l’annulation de la compétition officielle, les Journées cinématographiques de Carthage promettent de la qualité et la magie va certainement opérer quand nous allons découvrir des trésors de cette manifestation arabe et africaine. Et ça sera un réel plaisir de revoir des films comme “Les rêves de la ville” de Mohamed Malas, “Noce en Galilée” de Michel Kheleifi, “La pirogue” de Moussa Touré, “Le vent” de Souleymane Cissé, “Hyènes” de Djibril Diop Mambetty, “Essaida” de Mohamed Zran, “La sueur des palmiers” de Radhouane El Kachef…

Des coups de cœur, des cartes blanches, des best off de courts et de longs métrages, des Tanits à travers les sessions et plein de souvenirs en plus d’une occasion inespérée pour les jeunes générations de découvrir les assises de ce festival militant et citoyen pour un cinéma du sud, différent et indépendant. “Il est vrai que la question d’organiser les JCC sur une plateforme virtuelle s’est posée par moments, mais nous y avons résisté pour les maintenir dans les salles de cinéma… Parce que nous avons fait le choix de satisfaire un public local plutôt que de privilégier un rayonnement virtuel aléatoire, nous avons, également, misé sur l’humain et le présentiel, face aux modèles de nombreux festivals numériques, handicapés par le manque d’échange et de générosité.

– La magie des JCC se situe dans la rencontre entre un film, son auteur, ses comédiens et le public. Pour réaliser ce challenge, nous avons renforcé les mesures sanitaires quel qu’en soit le coût et garanti les droits d’auteurs, plutôt qu’investir sur une plateforme pour véhiculer nos films. Même si les compétitions officielles feront défaut cette année, les JCC seront l’occasion tant attendue de redonner envie au public de revenir dans les salles, après des mois d’absence pour savourer une sélection de longs et courts métrages arabes et africains qui ont marqué l’histoire du festival ces cinquante-quatre dernières années”, explique Brahim Letaif directeur artistique des JCC 2020.

Les films de l’ouverture et les avant-premières

Même si cette édition est exceptionnelle et jongle avec une situation sanitaire critique, du nouveau il va y en avoir. D’abord les films de l’ouverture : 6 courts métrages inspirés de films cultes jettent un pont entre hier et aujourd’hui avec un point de nostalgie mais surtout de la créativité.

A ce propos, Silm Darguechi, directeur du Cnci, producteur de ce projet, déclare «Cette année, la 31e session des Journées cinématographiques de Carthage va être une édition qui célèbre la mémoire du festival et nous fait revivre de grandes émotions des années durant. Lors de cette session, nous allons aussi revisiter la mémoire des JCC à travers le regard de nos cinéastes tunisiens. Une expérience est initiée par la direction artistique du festival à laquelle s’est associé le Centre national du cinéma et de l’image, en produisant six courts métrages autour du thème « Remake coup de cœur JCC (1966-2019)», inspirés chacun d’un des films qui ont  marqué  les JCC de 1966 à 2019. Six films, six réalisateurs ouvriront, avec leurs regards pertinents, la 31e édition des JCC ».

Quant aux avant-premières et les projections inédites, les JCC nous réservent 5 œuvres et pas des moindres : des films qui ont été récompensés par plusieurs prix, et ce, dans différents festivals à l’échelle internationale. Cette année, les JCC offriront à leur public 1 documentaire et 4 longs métrages, dont une première arabe et africaine. : « La nuit des rois » de Philippe Lacôte (Côte d’Ivoire), « Disqualifié » de Hamza Ouini (Tunisie), « L’homme qui a vendu sa peau » de Kaouther Ben Hania (Tunisie), « 200 mètres » de Ameen Nayfeh (Palestine) et « Harba» de Ghazi Zaghbani (Tunisie).

Les hommages des JCC

Outre le fervent hommage qui sera rendu à l’acteur égyptien Abdellaziz Makhyoun, pour l’ensemble de sa carrière cinématographique et pour avoir contribué à écrire l’histoire des JCC à travers des œuvres qui ont marqué le festival dont “ Le moineau” de Youssef Chahine, les JCC rendent aussi hommage à quatre réalisateurs qui ont marqué par leurs talents le cinéma arabe et africain : Med Hondo, Djibril Diop Mambetty, Salma Baccar et Abdellatif Ben Ammar.

Les JCC dans le milieu carcéral

Depuis sa création en 2015, cette section a pour but de faire découvrir des films aux détenus des institutions pénitentiaires. En partenariat avec le ministère de la Justice, la direction générale des prisons et de la rééducation et en coopération avec l’Organisation mondiale contre la torture (Omct), les JCC ont pu atteindre 8 mille  prisonniers sur le territoire tunisien. Lors de cette édition, 12 mille prisonniers auront l’opportunité de voir des films, et ce, dans 5 structures pénitentiaires.

Réfléchir son passé et penser son avenir

La direction actuelle des JCC a jugé opportun de revisiter la mémoire des JCC en tant que composante incontournable du patrimoine immatériel culturel tunisien, arabe et africain. En prenant l’initiative de créer, pour la première fois, un département Archives et Documentation qui aura pour mission d’identifier les œuvres, les collecter, les recenser, les assembler, les inventorier, les classer et leur dispenser les travaux nécessaires de restauration ou de digitalisation.

Ce travail vient compléter un autre volet des JCC 2020 qui est le forum, une manière de revisiter la mémoire du Festival, d’interroger son passé et son présent et penser son avenir. Cette réflexion autour de la mission des JCC hier, aujourd’hui et demain focalisera l’intérêt des participants au Forum, en vue d’évaluer les recommandations des quatre panels organisés de mai à septembre 2020, avec la contribution active de professionnels, critiques, universitaires, économistes et juristes. Les travaux de ces panels, consignés dans un rapport détaillé, vont constituer le document de base du Forum, autour de quatre axes de réforme ou de restructuration : Industrie, marché et diffusion de films / Le rayonnement du Festival / Archives, promotion du patrimoine et réception critique / Le devenir des JCC ou le cadre juridique et financier du Festival.

Carthage pro

Les JCC aussi sont une rencontre professionnelle avec ses deux programmes Chabaka et Takmil. Depuis sa création en 2014, Takmil a soutenu 44 projets en phase post-production. Quant à Chabaka et depuis que cet atelier est devenu compétitif en 2018, 9 projets en développement ont été soutenus.

Nombreux sont les films sélectionnés qui ont connu une carrière internationale, dans des festivals ou dans des plateformes professionnelles similaires.

Une semaine intense qui fera revivre 16 salles, animera nos rues et célébrera le cinéma dans tous ses états.

 

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Le cinéma égyptien domine encore les festivals arabes

Amira SOLTANE 

 

 

8/12/2020

Parmi les films arabes les plus marquants de cette année, les films égyptiens «Photocopy» et «Talea Senay» (travail induit) qui ont été projetés au Festival du film arabe de Stockholm, qui s’est déroulé du 30 novembre au 2 décembre. Le festival est organisé par Malmö Arab Film Festival.
«Photocopy» était le film d’ouverture du neuvième Festival international du film arabe, qui s’est déroulé du 16 au 21 juillet au Busan Cinema Center, à Séoul, en Corée du Sud. Le film égyptien «Photocopy» a été projeté pour la première fois à Londres le 13 décembre 2018.
«Photocopy» a déjà représenté l’Egypte au Festival international du film musulman de Kazan en Russie. Le film raconte l’histoire d’un homme âgé qui, à sa retraite, décide d’ouvrir un magasin de photocopie. Il commence à redécouvrir la vie, son amour pour le prochain et les gens qui l’entourent. Le film met en vedette Mahmoud Hemeida, Sherine Reda, Farah Youssef, Aly Tayeb et Ahmed Dash, entre
autres. Il a été écrit par Haitham Dabbour et réalisé par Tamer Ashry. «Photocopy» a été projeté lors de la première édition du Gouna Film Festival et a remporté le prix El-Gouna Golden Star du meilleur long-métrage narratif arabe. Le film a également été projeté lors des 5èmes Rencontres internationales du cinéma arabe à Marseille.
«Photocopy» a été présenté comme film de clôture de la Semaine du cinéma arabe à New York, le 23 novembre 2017. Le film a été projeté au Festival international du film du Caire, le vendredi 24 novembre 2017. Le journaliste égyptien et scénariste Dabbour, avait précédemment déclaré dans une interview à Egypt Today qu’il avait choisi de présenter une histoire d’amour entre un couple âgé parce que ce type d’histoires d’amour «n’a pas été bien présenté dans le cinéma égyptien.» Le scénario a été nominé pour les Sawiris Cultural Awards. Dabbour a expliqué qu’il avait beaucoup travaillé sur le script pour le développer avant d’atteindre la version finale. Il a commencé à l’écrire en 2013 et a terminé un an plus tard. «Photocopy» aborde les problèmes auxquels sont confrontées les personnes âgées, des sujets rarement abordés dans le cinéma égyptien. «Le principal défi auquel j’ai été confronté en écrivant un film si différent est de maintenir des valeurs et des côtés artistiques élevés et en même temps de rester amusant pour le public, afin qu’il ne s’ennuie pas», a expliqué Dabbour. Sorti en 2017, «Talea Senay» tourne autour d’un couple égyptien qui s’empare de l’ambassade américaine en Égypte après s’être vu refuser des visas pour entrer aux États-Unis. Le long métrage met en vedette un groupe d’acteurs et d’actrices égyptiens talentueux, dont Rasha Gawdat, Maged el-Kedwany, Mai Kassab, Abdel Rahman Abou Zahra, Bayoumi Fouad, HoreyaFarghali et Sayed Ragab. «Talea Senay» est réalisé par Khaled Diab.
Le film a été projeté pour la première fois le 11 décembre 2017, dans le cadre du Festival international du film de Dubaï (Diff). Mettant en vedette des cinéastes régionaux et internationaux qui font la lumière sur la culture arabe, les «Arabian Nights» du festival ont choisi de projeter «Talea Senay». «Arabian Nights est l’une des catégories les plus attendues, car elle célèbre la diversité culturelle du Monde arabe, à travers le médium exceptionnel du cinéma. C’est le premier film de Diab en tant que réalisateur. Auparavant, il a écrit un certain nombre de films à succès, notamment «Eshtebak» (Clash), qu’il a écrit aux côtés de son frère, l’écrivain et réalisateur acclamé, Mohamed Diab.

Philippe Hitti, l’historien libano-américain à qui la culture arabe doit tant

Si la langue et la culture arabes se sont développées au sein des universités américaines, c’est surtout grâce à cet auteur, éditeur et professeur originaire de Chemlane, dans le caza de Aley.

OLJ / Par Pauline Mouhanna Karroum, Washington DC, le 16 novembre 2020.

« Entre 850 et 1150, durant plus de 300 ans, les Arabes ont été le peuple le plus cultivé au monde. » Cette phrase que l’historien Philippe Hitti prononce dans un entretien en 1971* est significative de la fierté qu’il tirait de son appartenance, celle-là même qui a été au cœur de tout son travail. Hitti a dédié sa vie, ses études, ses recherches et ses livres aux Arabes, faisant de son mieux pour expliquer aux Américains la richesse de leur patrimoine, leurs accomplissements dans les domaines de la littérature, de la science…

Philippe Hitti, originaire de Chemlane (Aley) où il voit le jour en 1886, obtient un diplôme d’histoire de l’Université américaine de Beyrouth en 1908. Il y enseigne durant cinq ans et se rend ensuite aux États-Unis pour poursuivre ses études au sein de la Colombia University à New York. En 1926, il y décroche haut la main son doctorat en études orientales. Il sera d’ailleurs le tout premier étudiant d’origine arabe à obtenir un tel diplôme aux États-Unis. Il retourne néanmoins au Liban et y enseigne jusqu’en 1926.

Cette année-là est importante dans son parcours pour deux raisons. D’une part, la prestigieuse Princeton University lui propose un poste de professeur titulaire : il accepte et y enseignera la littérature sémitique. D’autre part, la maison d’édition The Macmillan lui propose de rédiger un livre sur l’histoire des Arabes. Hitti croit à tort qu’au bout d’un an, le projet de rédaction de son manuscrit sera achevé. Or ce n’est que dix ans plus tard, en 1937, que paraît son célèbre ouvrage History of Arabs. Avec humour, il raconte dans une interview comment les maisons d’édition ne comptaient imprimer qu’une centaine de copies de son livre. Elles s’étaient bien trompées puisque depuis l’année de sa publication cet ouvrage s’écoule tous les ans à des milliers d’exemplaires.

Au-delà du nombre de copies vendues, l’importance de ce livre provient du fait qu’il avait une valeur intellectuelle inégalée pour l’époque. Hitti ne s’arrête pas là et gravit les échelons au sein de la Princeton University, y créant un département d’études sur le Moyen-Orient, avec un focus particulier sur le monde arabe et l’islam. Établir un tel centre, le premier du genre aux États-Unis, a été particulièrement difficile. C’est ce que l’historien raconte dans son entretien en 1971.

« Très tôt, j’ai senti qu’il existe un besoin de développer et d’institutionnaliser les études sur l’islam et les Arabes aux États-Unis. Mais je prêchais dans le désert puisque personne ne considérait que cela était utile. On me répondait souvent que ce projet n’avait aucun sens. Et je leur répliquais qu’il y a 500 millions de musulmans dans le monde (à l’époque), et 100 millions de personnes qui parlent l’arabe, arguant qu’ils ont besoin de les comprendre et de communiquer avec eux. » Hitti s’est battu et avec persistance pour que cette vision américaine du monde arabe change.

Redécouvrir un legs remarquable

Dans l’introduction d’une des éditions du livre The Arabs : A Short History (publié à l’origine par Philippe Hitti en 1949), il est souligné à juste titre que c’est grâce au long engagement de l’historien que d’autres départements portant sur le Moyen-Orient ont pu voir le jour dans diverses universités. C’est grâce à lui que des professeurs, des chercheurs et surtout des étudiants ont manifesté un intérêt envers la langue arabe et son rayonnement dans le monde. Et ce sont justement les étudiants qui ont le plus marqué Philippe Hitti. En 1954, quand il a pris sa retraite de Princeton University, c’est le contact humain et le rapport qu’il a établi avec eux qui lui ont le plus manqué. « Mes étudiants sont une partie de ma vie. Ils posent des questions intéressantes, me défient », a-t-il écrit.

Le 28 décembre 1978, le professeur s’éteint. Cependant, son parcours et son mérite ne sont pas tombés aux oubliettes. Il a ouvert la voie aux études ethniques non conformistes et leur a permis d’exister et de se développer aux États-Unis. Aujourd’hui, alors que ce pays s’interroge sur son identité et sur la coexistence de ses différentes composantes, il est plus que jamais nécessaire de redécouvrir le legs de Philippe Hitti.

* https ://archive.aramcoworld.com/issue/197104/a.talk.with.philip.hitti.htm

 

Abdelaziz Baraka Sakin obtient le Prix de la littérature arabe 2020

Victor De Sepausy – 09.11.2020

Créé en 2013 par l’Institut du monde arabe (IMA) et la Fondation Jean-Luc Lagardère, le Prix de la littérature arabe (doté de 10.000 €) est la seule récompense française distinguant la création littéraire arabe. Elle promeut l’œuvre d’un écrivain ressortissant de la Ligue arabe et auteur d’un ouvrage écrit ou traduit en français. Valoriser et diffuser en France la littérature arabe en plein temps fort de la rentrée littéraire, telle est la volonté des fondateurs de ce prix.

Le Prix de la littérature arabe 2020, créé par l’Institut du monde arabe et la Fondation Jean-Luc Lagardère, est décerné à l’écrivain soudanais Abdelaziz Baraka Sakin pour son roman Les Jango (Éditions Zulma), traduit de l’arabe (Soudan) par Xavier Luffin.
Une mention spéciale est attribuée à l’écrivaine libanaise Dima Abdallah pour son roman Mauvaises herbes (Sabine Wespieser).
Abdelaziz Baraka Sakin succède à l’Égyptien Mohammed Abdelnabi qui avait reçu le Prix de la littérature arabe en 2019 pour son roman La Chambre de l’araignée (Actes Sud/Sindbad), traduit de l’arabe par Gilles Gauthier.

« Ce prix prestigieux que des écrivains importants comme Jabbour Douaihy ou Sinan Anton ont reçu avant moi, constitue sans aucun doute le couronnement de mon roman, “Les Jango”. Je pense que ce prix est arrivé juste au bon moment, puisque mon roman parle de tolérance religieuse, d’amour et d’humanité, alors que nous vivons maintenant dans un monde déchiré par de violentes luttes identitaires, traversant ce qui ressemble à un choc des civilisations. Le prix constitue aussi un soutien moral et matériel dans mon combat d’un exil à un autre », indique le lauréat.
Abdelaziz Baraka Sakin est né en 1963 au Soudan. Après Le Messie du Darfour (Prix Littérature – Monde 2017), il revient avec Les Jango (d’abord paru en 2009 au Soudan où il fut immédiatement retiré de la vente et brûlé lors d’autodafés, puis en France en 2020). L’auteur, adulé dans le monde arabe, vit depuis en exil (il réside aujourd’hui à Montpellier).

Née au Liban en 1977, Dima Abdallah vit à Paris. Après des études d’archéologie, elle s’est spécialisée dans l’Antiquité tardive. Mauvaises Herbes est son premier roman.
Le jury de cette 8e édition, coprésidé par Pierre Leroy, cogérant de Lagardère SCA, et Alexandre Najjar, écrivain et responsable de L’Orient littéraire, et composé de personnalités du monde des arts et de la culture ainsi que de spécialistes du monde arabe, a salué « un roman surprenant de verve et de force politique où l’auteur mêle avec bonheur le fantastique et l’humour dans une intrigue très habilement construite ».
Le jury a également tenu à souligner l’excellente traduction du livre par Xavier Luffin. Quant au roman de Dima Abdallah, le jury a souhaité récompenser « un premier roman émouvant, fort bien écrit, qui raconte l’histoire d’une double perte : celle d’un pays et celle d’un père ».

Jack Lang, président de l’IMA, souligne la grande qualité du livre primé, Les Jango d’Abdelaziz Baraka Sakin : le sens de l’humour et du fantastique de l’auteur, même au cœur de la noirceur, rejoint la grande aventure humaine et universelle.

crédit photo : Abdelaziz Baraka Sakin © Patrick Lenormand

 

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Beyrouth – Celle qui ne regarde plus ailleurs par Tahar Ben Jelloun

Quand je pense à Beyrouth, l’image d’une belle femme à la chevelure d’or et d’argent s’impose à moi. Elle est jeune quel que soit son âge, elle est belle quelle que soit sa façon d’être. Image probablement inventée par une affection irrationnelle, une fiction à laquelle je me suis attaché.

Quand j’arrive à Beyrouth, un appétit de vie m’envahit, pas une vie banale, petite, conciliante, réaliste, mais une vie pleine, forte, folle, une vie qui dépasse ce que je suis, elle m’emplit et déborde de partout. C’est que la mort est là. Elle danse la java ou la samba pendant que le quotidien des habitants se déroule avec ses moments de lenteur, de vitesse, de folie ou simplement de paix provisoire comme ce que connaît un prisonnier en permission pour bonne conduite.

Quand je passe quelques jours à Beyrouth, je me sens chez moi, je suis installé dans un livre, sans doute un roman, un gros roman avec des personnages qui quittent la réalité pour se remplir de mots et venir se poser devant vous au moment du café du matin.

Est-ce un roman ou bien un dictionnaire qui corrige la définition des mots que des drames ont détournés de leur trajet normal ? Les mots, eux aussi, se baladent tout en se cognant contre des vitres qui se dressent au milieu des chemins. On ne les voit pas, même si le soleil s’y reflète et brille par procuration.

La vie est là. Une vie pleine de trous qu’un voile mince et palpable couvre par pudeur. Car dans ces trous, il y a l’inavouable, la chose dont on ne parle pas même si les yeux se trahissent et la désignent en se levant vers le ciel. En principe, on dit non, quand les yeux font ce geste. Personne n’osera étaler cette chose sur la table pleine de fruits et légumes. Il faut avoir une canne. Avec le bout de la canne, on la touche, on la remue, et on se bouche le nez.

Tout un pays construit sur du bois pourri. Le bois rongé de l’intérieur. Le bois sur lequel on ne peut même pas poser une feuille morte.

Le pays est pourtant assis sur ces morceaux de bois morts, pas assez morts, parce que malgré tout, les choses ont résisté, le temps des apparences, le temps interrompu par quelques catastrophes. Deux explosions qui ont brisé toutes les vitres semées sur le chemin des Beyrouthins. Pas seulement les vitres. Des corps, des vies, des enfances, des mémoires, des habitudes et le statut équivoque de la mort qui avait déposé là ses bagages et ses cercueils.

Beyrouth a pourtant besoin de respirer, de dresser la table midi et soir, de narguer la mort et ses adeptes, de sortir des confessions le temps de voir s’il est possible de recoller les morceaux avec des pans de vie non souillée par la honte.

Beyrouth a de l’imagination. Elle s’en sortira. Mais auparavant, comment en finir avec la colonisation ? Pourtant, en 2005, La Syrie a plié bagages et s’en est allée. Aujourd’hui, le Liban a besoin de pelles et de pioches, besoin de volonté d’en finir avec un état de fait anachronique, armé et financé par un Iran fou de puissance, et qui fait croire que sans sa présence le pays tombera comme un château de cartes.

Beyrouth regarde le monde qui lui envoie de l’aide. Beyrouth ne regarde plus ailleurs. Elle est devant un miroir, un immense miroir qui lui parle : une nouvelle guerre est possible, sans armes, sans morts, sans écoulement de sang, mais une guerre qui mettra en avant des valeurs, des principes, des idées propres, vieilles comme le destin mais dont le pays a aujourd’hui besoin. Les manifestations commencées le 17 octobre 2019 ont montré qu’il est possible de renouer avec ces valeurs, d’aller jusqu’au bout, jusqu’au nettoyage à sec d’une classe politique qui a confondu le Liban avec un casino borgne.

Finalement, seul le peuple libanais, admirable et digne, saura trouver les chemins à prendre, les actions à entreprendre pour réparer l’homme et le pays.

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La mélodie du Berbère juif

La mélodie du Berbère juif

Dans un récit historique brillant, Julien Cohen-Lacassagne bouleverse les idées reçues sur les origines des juifs du Maghreb. Il raconte comment, au cours de grandes batailles religieuses, de la conversion de l’empire romain au christianisme, puis avec la montée en puissance de l’islam en Méditerranée, une partie des Berbères d’Afrique du Nord a adopté le judaïsme.Le dernier chapitre de l’essai de Julien Cohen-Lacassagne, Berbères juifs, l’émergence du monothéisme en Afrique du Nord, s’ouvre sur une citation de Marylin Monroe : «Je me méfie de ceux qui m’aiment sans me connaître, ils peuvent me haïr pour la même raison.» Je ne sais où et quand cette phrase a été prononcée, mais elle colle bien avec l’esprit de ce texte : «Montrer l’impasse vers laquelle conduit la tentation d’écrire une histoire juive isolée de celle du reste du monde». En se consacrant à l’histoire juive au Maghreb, l’auteur bouscule le mythe qui fait que tout juif descendrait des expulsés de Judée, après la destruction du Second Temple de Jérusalem en 70 après Jésus-Christ. Il raconte comment «le monothéisme juif fut prosélyte et conquérant, comme le furent tous les monothéismes», et chercha à convertir les populations autochtones.

Une rue de Mogador, mellah (quartier juif) d’Essaouira au début du XXe siècle

CITOYENS D’UN CÔTÉ, INDIGÈNES DE L’AUTRE

«Rien n’interdit d’être à la fois juif et arabe», explique-t-il d’emblée. «Juifs et musulmans du Maghreb partagent les mêmes origines, confondues dans un univers arabo-berbère où les liens de solidarité reposent parfois sur l’appartenance religieuse, mais non exclusivement.» La distinction, pour le cas spécifique de l’Algérie est finalement très récente, avec le décret Crémieux qui, en accordant la nationalité française aux juifs algériens en 1870, organisa la séparation d’avec les musulmans «soumis au drastique code de l’indigénat». Citoyens d’un côté, indigènes de l’autre : le colonialisme français, avant même l’émergence du sionisme, allait contribuer à réécrire l’histoire complexe et ignorée d’une civilisation judéo-musulmane. Car être Berbère juif est le produit d’une histoire régionale qui ne mérite pas de rester à l’ombre.

En cherchant à la reconstituer, en explorant des pistes jusqu’alors méconnues, Julien Cohen-Lacassagne veut aussi mettre à mal la légende – très en vogue en Europe et en Israël – d’un nouvel «antisémitisme d’importation» venu du Maghreb. En réalité, «les sociétés arabo-musulmanes n’ont pas exercé sur les juifs une violence aussi redoutable que celle qui s’est abattue sur eux en Occident, et si la judéophobie dans le monde arabe est à bien des égards un produit d’importation, c’est depuis l’Europe qu’elle s’est répandue».

UNE «AUTHENTIQUE CIVILISATION JUDÉO-MUSULMANE»

Dans la lignée des recherches de Shlomo Sand, qui préface d’ailleurs le livre, Julien Cohen-Lacassagne rembobine l’histoire pour raconter comment la Méditerranée a produit une «authentique civilisation judéo-musulmane» qui aurait davantage de réalité qu’une «hypothétique civilisation judéo-chrétienne». Décortiquant textes et sources inédites, il explique que les juifs au Maghreb — plus nombreux au Maroc qu’en Algérie et en Tunisie au début du XXe siècle — étaient principalement des descendants de Berbères judaïsés, parfois de la tribu des Djerawa de la célèbre reine berbère Kahina. Contestant le terme courant de «séfarade» — ibère en hébreu —, l’auteur distingue les megorashim, descendants de familles marchandes hispano-portugaises venus de la péninsule ibérique se réfugier en Afrique du Nord après la Reconquista du XVe siècle, des toshavim, habitants autochtones formant la plus grande partie des Maghrébins juifs. Et encore, bon nombre de juifs d’Ibérie étaient de langue et de culture arabe, et «descendaient d’Arabo-Berbères qui avaient participé à la conquête d’Al-Andalûs au VIIIe siècle».

Du point de vue de l’histoire religieuse, au centre de l’ouvrage, il semble que la conversion au judaïsme fut pour les tribus berbères le moyen d’afficher leur unité dans leur lutte contre l’empire romain, permettant au monothéisme de l’emporter contre le paganisme. On comprend d’ailleurs comment l’Afrique du Nord fut le théâtre d’une «compétition missionnaire» entre christianisme et judaïsme, la conversion de l’empire romain au christianisme détériorant la situation des juifs dans la région, avant qu’elle ne devienne principalement musulmane, entre le VIIe et le VIIIe siècle. « Tout laisse à penser, raconte l’auteur, que des proto-royaumes judéo-berbères s’étaient constitués : un micro royaume juif du Touat, indépendant jusqu’au XVe siècle, un autre petit royaume juif saharien dans le Gourara, où Léon l’Africain aurait séjourné, voire un autre encore dans la région d’Oujda.»

LE PRODUIT D’UNE HISTOIRE RÉGIONALE VIVANTE

De Carthage, cité punique «cosmopolite et polyglotte» jusqu’à sa destruction par Rome à Médine et sa «constitution» organisant la vie des communautés, des érudits juifs comme Moïse Maïmonide qui écrit l’arabe en caractères hébraïques, à la formation tardive des mellahs, ces quartiers réservés sur le modèle des juderias espagnoles et des ghettos d’Europe, Julien Cohen-Lacassagne explique à la fois l’enracinement profond de la religion juive au Maghreb tout au long des siècles et «l’invention de la diaspora» de façon beaucoup plus récente.

Alors, pourquoi cette citation de Marylin Monroe? Elle fait inévitablement penser à la célèbre réplique de Osgood (Joe E. Brown) qui veut épouser Daphné (Jack Lemmon), un homme travesti, à la fin de Certains l’aime chaud, le fameux film de Billy Wilder tourné en 1959 et l’un des plus beaux rôles de l’actrice : «Personne n’est parfait.» Réponse ironique mais lucide à des recherches d’identité qui tendent à négliger la réalité humaine et historique. «Une identité unique est un refuge fragile, et pire que cela, vide», conclut Julien Cohen-Lacassagne. D’une plume précise et vive, ce récit historique est aussi un bonheur de lecture.

Jean Stern

Ancien de Libération et de La Tribune, collaborateur de La Chronique d’Amnesty International. Il a publié en 2012 Les Patrons de la presse nationale, tous mauvais, à La Fabrique; aux éditions Libertalia : en 2017 Mirage gay à Tel Aviv et en 2020 Canicule.

Retrouver l’article original sur le site de l’excellent ORIENT XXI